普遍語用論（ふへんごようろん、、UP）、または形式語用論（けいしきごようろん、）は、コミュニケーションを通じて理解に到達するための必要条件を探究する哲学の一分野である。哲学者ユルゲン・ハーバーマスは、論文「普遍語用論とは何か」においてこの用語を作り出し、人間の競争・対立・戦略的行為は、様相的な混同のために失敗した理解達成の試みであると論じた。これは、人々が互いをいかに理解し、あるいは誤解するかを解明することが、社会的対立の低減につながりうることを含意する。
ハーバーマスにとって「理解」に到達するとは、少なくとも二人以上のがある語や句について同じ意味を共有することを意味し、最も強い意味では、それらの行為者がその意味が関連する社会的期待（あるいは「相互に承認された」）に適合していると確信していることを意味する。
ハーバーマスにとって、理解に到達するという目標とは、「間主観的な相互性……共有された知識、相互の信頼、そして互いとの調和」である。 言い換えれば、理解に到達するという根底にある目標は、社会的に有益な規範を確立するために必要な啓蒙、合意、善意を育むことに資する。ハーバーマスの目標は、主観的な感情そのものではなく、実践的行為において共有された目的と個々の目的の両方を追求するために必要な社会的協調を確立する、共有された（間主観的な）規範の発展にある（これは「」と呼ばれる行為の一形態である）。
学際的な主題として、普遍語用論は語用論、意味論、記号論、インフォーマル・ロジック、言語哲学から、社会哲学、社会学、象徴的相互作用論、さらには倫理学、とりわけ討議倫理、そして認識論や心の哲学に至るまで、幅広い分野の材料を取り入れている。
歴史 普遍語用論（UP）は、社会的危機の時代における哲学と個々の科学との関係を再考しようとする、より大きな企図の一部である。この企図は、マックス・ホルクハイマーの仕事にまで遡る伝統である批判理論の系譜に属する。
UPは、発話行為理論・記号論・言語学と、言語使用およびコミュニケーション的行為の細部への関心を共有する。しかし、それらの分野とは異なり、UPは私たちが「分析的」な様式で観察する言語データと、読み手・聞き手が語の連なりを解釈する際に直観的に有している記号体系の規則のとの間の差異を強く主張する。この意味でUPは、言語使用を分析しうる二つの方法――科学的探究の対象としての分析と、直観的な言語的「ノウハウ」の「合理的再構成」としての分析――を検討するものである。
目標と方法 普遍語用論は、合理的再構成という哲学的方法と結びついている。
普遍語用論における基本的な関心事は、一般的な発話（あるいは発話行為（スピーチ・アクト））である。これは、より専門化されており、文（さらに単語、形態素、音素から構成される）のような非常に特定の種類の発話に専ら焦点を当てる、言語学の他の多くの分野とは対照的である。
ハーバーマスにとって、文と発話との最も重要な違いは、文が文法的にどれだけ整っているかによって判断されるのに対し、発話はコミュニケーション的妥当性によって判断される点にある（後述の節を参照）。（1979:31）
普遍語用論はまた、社会言語学の分野とも区別される。なぜなら普遍語用論は、発話の意味が真理あるいは正しさに関する主張に関わる場合にのみ関心を持つのに対し、社会言語学はあらゆる発話をその社会的文脈において取り扱うからである。（1979:31, 33）
普遍語用論の三側面 UPによれば、発話を評価する方法は三つある。基本命題を扱う理論、一人称文の理論、そして発話行為の理論である。
基本命題の理論は、ある発話によって指示される現実世界の事物や、その発話によって暗示され、述定される事物を探究する。例えば「カナダの初代首相」という発話は、ジョン・A・マクドナルドという名の人物を指示している。また話者が「私の夫は弁護士です」と発話するとき、それは話者が男性と結婚していることを含意する。
一人称文の理論は、言語を通じ、かつ一人称の形で表現される行為者の意図の表出を検討する。
最後に、発話行為の理論は、言語を通じた対人関係の基準設定を検討する。発話行為理論の基本目標は、発話一般がいつ、どのようにして遂行的であるかを説明することである。（1979:34）発話行為の概念の中心には、哲学者J・L・オースティンが作った二つの用語、発語内効力と発語媒介効力がある。発語内効力は話者の意図を表し、発語媒介効力は発話が世界に及ぼす効果、より具体的には他者への効果を意味する。
遂行的発言とは、発言そのものによってある行為が遂行される文である。例えば「あなたには口ひげがあると申し上げます」あるいは「私は家を燃やさないと約束します」といったものである。これらの場合、その言葉自体が重要な行為――告知や約束（それぞれ）――としてもみなされる。
ハーバーマスはこれに加え、発話行為が他者に意図した仕方で影響を及ぼすことに成功するか否かによって、成功も失敗もしうると指摘する。（1979:35）
この最後の評価方法――発話行為の理論――こそが、ハーバーマスがコミュニケーション的行為の理論として発展させることに最も関心を寄せている領域である。
コミュニケーション的行為
ハーバーマスによるコミュニケーションの形式語用論的分析という企図には、いくつかのアプローチの仕方がある。ハーバーマスはこれを、自らの批判的社会理論に規範的かつ哲学的な基盤を与えるために発展させたため、形式語用論への道筋の多くは社会学、とりわけと呼ばれるものから始まる。行為理論は人間の行為の本性、とりわけ集合的行為が機能する社会の中でいかに調整されるかという様式に関わる。
社会的行為の調整と統合は、多くの理論によって様々に説明されてきた。合理的選択理論とゲーム理論はその二つの例であり、自己利益にのみ動機づけられた個人が、互いに利益をもたらす協力的な社会的取り決めを形成していく複雑な様式を詳述することによって、個人が社会集団へと統合される過程を説明する。これらとは対照的に、ハーバーマスはコミュニケーション的行為の理論を定式化した。（Habermas 1984; 1987）この理論と、コミュニケーションの形式語用論的分析を発展させる企図とは不可分である。
ハーバーマスは、社会的行為を説明するために一連の区別を行う。彼が行う第一の主要な区分は、二つの社会的領域――システムと生活世界――の間のものである。これらは二つの異なる社会統合の様式を示す。 システムにおいて達成される社会統合は、行為の帰結の機能的統合を通じて達成される。それは個人の意識を迂回し、個人が集合的に行為することへ方向づけられていることに依存しない。経済システムや産業システムはその好例であり、個人の公然と競争的な志向にもかかわらず、しばしば複雑な形態の社会統合と相互依存を生み出す。 対照的に、生活世界において達成される社会統合は、行為計画の調整と個人の意識的な行為志向に依存する。それは、意味の象徴的・文化的形態を伴う人間の相互作用の過程に依拠する。より具体的には、ハーバーマスが主張するように、生活世界の調整はコミュニケーション的行為を通じて達成される。
したがって、コミュニケーション的行為は社会にとって不可欠な側面である。それは生活世界の中核にあり、ハーバーマスによれば、理解への到達、文化的再生産、行為計画の調整、個人の社会化といったいくつかの基本的な社会的機能を果たす責を負っている。
しかしハーバーマスは、異なる相互作用の様式が（ある意味では）これらの社会的機能を促進し、生活世界内での統合を達成しうると即座に指摘する。これはハーバーマスが行う第二の重要な区別、すなわちコミュニケーション的行為と戦略的行為との区別を指し示す。生活世界の社会統合を構成する行為計画の調整は、合意を通じてか、あるいは影響力を通じてのいずれかによって達成されうる。
戦略的行為は成功に向けて方向づけられた行為であり、コミュニケーション的行為は理解に向けて方向づけられた行為である。両者ともに生活世界の象徴的資源を用い、主に言語的相互作用を通じて生じる。一方で、コミュニケーション的行為を用いる行為者たちは、行為計画の方向性を揃えるために相互理解の持つ独特の拘束力に依拠する。この相互理解を伴うコミュニケーション的相互作用の、微妙だが執拗な拘束力こそが、その意味の理解への扉を開く。他方で、戦略的行為を用いる行為者たちは、共有された行為志向的理解の相互承認に宿るコミュニケーションの潜在力を活用しない。むしろ戦略的行為者は、合意や相互理解に到達する意図なしに他者と関わり、理解への到達とは無関係にあらかじめ定められた目的を達成する意図のみを持つ。戦略的行為はしばしば、個人の私的利益に資するように共有された理解を操作しつつ、コミュニケーション的行為を用いて個人の孤立した意図を達成する。したがってハーバーマスは、戦略的行為はコミュニケーション的行為に寄生的であり、これはコミュニケーション的行為が言語的相互作用の第一の様式であることを意味する、と主張する。相互に規定された理解に到達することが、コミュニケーションの基本的機能である。
この対象領域の区分を念頭に置くと、コミュニケーションの形式語用論はより容易に説明できる。本質的な洞察はすでに述べた通り、コミュニケーションは社会統合の代替不可能な様式を担っており、これは共有された理解が持つ独特の拘束力を通じて達成されるということである。これは、いわば形式語用論の「語用論的」な部分である。すなわちコミュニケーションは世界の中で何かを為す。説明されるべきは、コミュニケーションがすでに為していることが可能であるための条件である。これは、いわば形式語用論の「形式的」な部分である。すなわち、拘束力があり説得力のある相互理解が可能であるための普遍的条件である、深層の生成構造の合理的再構成である。
ここからハーバーマスは、分析を二つの方向へと進める。一つの方向は（発話行為の）一種の言語分析であり、これはコミュニケーションの妥当性次元という見出しの下に位置づけられる。もう一つの方向は、コミュニケーションの理想化された前提の分類を伴う。
コミュニケーション的能力
ハーバーマスは、話者がコミュニケーションに成功している場合、これら四つの主張を用いて自らの発言の意味を弁護しなければならないと論じる。
彼らが理解可能な形で何かを発言したこと――あるいは「彼らの発言は理解可能である」こと。 彼らが他者に理解すべき何かを与えたこと――あるいは「何か真実なことを語っている」こと。 したがって話者が理解可能であること――あるいは彼らの意図が認識され、正当なものとして評価されていること。 彼らが別の人物との間で理解に到達したこと――あるいは、両者の行為者が合意しうる言葉を用いたこと。（1979:4）
ハーバーマスは、これらの主張が普遍的であることを強調する――相互理解の達成を志向するいかなる人間のコミュニケーションも、これらすべての妥当性要求を提起せずに済ますことはできない。さらに、相互理解に向けられたものからあらゆる他の形態のコミュニケーションが派生していることを示すために、彼は他のいかなる種類の妥当性要求も存在しないと論じる。これは、ポストモダニズムに対するハーバーマスの批判の基礎をなすため重要である。
相互理解への根本的な志向性は普遍語用論の中核にあり、ハーバーマスは次のように説明する。 「普遍語用論の課題は、可能な相互理解の普遍的条件を同定し再構成することである……対立、競争、一般的な戦略的行為といった他の形態の社会的行為は、理解への到達に向けて方向づけられた行為の派生物である。さらに、言語が社会文化的な進化段階における理解達成の特有の媒体であることから、私はさらに一歩進んで、明示的な発話行為を他の形態のコミュニケーション的行為から切り分けて取り出したい。」Habermas, 1976, "What is universal pragmatics?" p. 21
上記の基準を満たし、かつそれが満たされていると他者から認識される意味はすべて「正当化された」あるいは「コミュニケーション的に有能な」ものとみなされる。
誰かが妥当に発言するために――したがって、自らの発言が正当化され、真の合意と理解に到達するために――ハーバーマスは、いくつかのさらなる根本的コミットメントが必要であると指摘する。第一に、行為者はこの妥当性の定式化を、あらゆるコミュニケーションの前提条件であるかのように真剣に扱わなければならない。第二に、すべての行為者は自らの主張がこれらの妥当性の基準を満たしうると信じていなければならない。そして第三に、あらゆる妥当性要求がすでに正当化されているか、正当化されうるという共通の確信が行為者の間になければならない。
発話の妥当性の検討
ハーバーマスは、コミュニケーションは非自己中心的な世界理解の上に成り立つと主張し、この考えはジャン・ピアジェのような思想家から借用したものである。脱中心化された理解が可能な主体は、世界に対して三つの根本的に異なる態度をとることができる。ハーバーマスはこうした態度を妥当性の次元と呼ぶ。具体的には、これは個人が妥当性についての異なる基準を認識しうることを意味する――すなわち、経験的な真理要求の正当化には、主観的な誠実さの正当化とは異なる方法と手続きが必要であり、そのいずれも規範的な正しさへの要求の正当化に必要な方法・手続きとは異なる、ということである。
これらの妥当性の次元は、真理性（IT）、誠実性（I）、正当性（WE）への要求として要約できる。したがって、上述の態度（およびそれぞれの「世界」）を区別する能力は、妥当性要求の種類を区別する能力として理解されるべきである。
M・クックは、ハーバーマスのコミュニケーション理論について唯一の本格的な研究を提供した。クックは次のように説明する。 「客観化する態度をとるとき、私たちはまず何よりも事実と既存の事態からなる客観的世界（IT）に関わる。規範に適合する態度をとるとき、私たちはまず何よりも規範的に規制された相互作用からなる社会的世界（WE）に関わる。表出的な態度をとるとき、私たちはまず何よりも内的経験からなる主観的世界（I）に関わる」（Cooke 1994）。
これはハーバーマスのコミュニケーション分析の根幹である。彼は、あらゆる発話行為の遂行は必然的にこれらの妥当性の次元を参照し、少なくとも三つの妥当性要求を提起すると主張する。
この考えを把握する一つの方法は、コミュニケーションの試みが失敗しうる仕方、発話行為が失敗しうる仕方を一覧化することである。聞き手は、次の理由からある発話行為の提示を無効なものとして拒絶しうる。 事実ではない事態を前提とし、あるいは明示している（IT）。 承認された規範的期待に適合していない（WE）。 話者の意図や誠実さについて疑念を生じさせる（I）。
もちろん、これより、発話行為の提示を受け入れる聞き手は、それが妥当であるという理由から受け入れる。 事実に即した事態を前提とし、あるいは明示している（IT）。 承認された規範的期待に適合している（WE）。 話者の意図や誠実さについて疑念を生じさせない（I）。
これは、コミュニケーションに従事する際、話者と聞き手は必然的に語られたことの妥当性へと方向づけられていることを意味する。発話行為は一つの提示として理解でき、その成否は、それが提起する妥当性要求を聞き手が受容するか拒絶するかという応答にかかっている。上述の妥当性の三つの次元は、コミュニケーションのあらゆる試みに関与している。
したがって、コミュニケーションは妥当性のさまざまな次元との関係の中に埋め込まれていることに依拠する。あらゆる発話行為は、妥当であるという間主観的に承認された要求によって満たされている。これは暗黙のうちにコミュニケーションを、妥当性要求の回収のための論証および様々な論証的手続きに結び付ける。これが真であるのは、コミュニケーションにおいて妥当性要求を提起することが、挑戦を受けた場合には自らの主張が正当化されることを示しうるということを同時に含意するからである。コミュニケーションが可能であるのは、話者が自らの発言の妥当性について説明責任を負っているからである。話者側のこの責任の引き受けは、ハーバーマスによって「保証」と表現される。なぜなら、たいていの場合、コミュニケーション中に提起される妥当性要求は正当化されたものとして受け取られ、コミュニケーションはその基盤の上で進行するからである。同様に、聞き手も、話者によって提起された妥当性要求に対して取った立場について説明責任を負う。話者と聞き手は共に、両者が共有するコミュニケーションの中で発せられる発話行為によって提起される妥当性要求に拘束される。両者は、理解への到達に向けられた行為を追求する上で内在する緩やかな義務に拘束される。ハーバーマスは、この義務は合理的なものであると主張するだろう。
「あらゆる発話行為は、それが提起する妥当性要求によって、話者は聞き手との相互的な義務関係に入る。すなわち話者は、異議を唱えられれば理由をもって自らの主張を支持する義務を負い、聞き手は、そうしない正当な理由がない限り、その主張を受け入れる義務を負う。この場合の義務は、まず第一に道徳的なものではなく合理的なものである――それを果たさなかった場合の代償は、不道徳であるという非難ではなく非合理であるという非難である――もっとも両者はしばしば重なり合うのは明らかであるが」（Cooke, 1994）。
これは、コミュニケーション的合理性という考え――日常のコミュニケーションの妥当性の基盤に内在する合理性の潜在力であり、ハーバーマスの形式語用論的分析から取り出しうる理性の形態――を指し示し始める。
「近代的――脱中心化された――世界理解は、妥当性の異なる次元を開示してきた。それぞれの妥当性の次元が真偽の独自の基準とそれを決定するための独自の正当化様式を持つ限りにおいて、開示されてきたものは合理性の諸次元であると言うことができる」（Cooke, 1994）。
しかし、コミュニケーション的合理性という考えを説明する前に、ハーバーマスの形式語用論的分析のもう一つの方向、すなわちコミュニケーションの理想化された前提へと目を向ける方向を説明しておく必要がある。
コミュニケーションの理想的前提
個人が理解への到達に向けられた行為を追求するとき、彼らが交わす発話行為は相互に承認された妥当性の重みを帯びる。これは、コミュニケーションに関与する各行為者が他者を、語られたことについて説明責任を負う者とみなすことを意味し、それは達成されつつある理解の妥当性を正当化するために、全員が正当な理由を提示しうることを含意する。繰り返すが、たいていの状況において、妥当性要求の回収は明示的な取り組みではない（（後述の）論証の場合を除く）。その代わり、各行為者は他者に対して説明責任という「保証」を発行し、それは特定の妥当性要求に疑問が投げかけられた場合にのみ回収される必要がある。これは、あらゆるコミュニケーション的相互作用において提起される妥当性要求が、暗黙のうちにコミュニケーションを論証に結びつけていることを示唆する。
ここにおいて、コミュニケーションの理想化された前提が生じる。ハーバーマスは、暗黙的で初歩的なものも含め、あらゆる形態の論証は、理解へと方向づけられた行為の構造そのものに根ざした、一定の「理想化する前提」に依拠していると主張する。これらの「強い理想化」は、論証（およびコミュニケーション）が行われていると考えられる状況において、参加者によって少なくとも近似的に満たされていると常に理解される。したがって、コミュニケーション中にこれらの前提が満たされているという信念が正当化されていないことが発見された場合、それは常に問題視される。その結果、それらが近似的に満たされているという信念を再確立し維持するための措置が通常取られるか、あるいはコミュニケーションが単に打ち切られる。
これらの理想化された前提のうち最も基本的なものは、コミュニケーション的交換の参加者が同じ言語表現を同じ仕方で用いているという前提である。これは明白だが興味深い点であり、理想化された前提が何であるかを明確に示している。それが前提であるのは、関与する者たちがそれが少なくとも近似的に満たされていると考えなければコミュニケーションが進行しないからである（この場合、共有された言語が用いられているということ）。それが理想化されているのは、どれほど近似的に満たされていようとも、それが常に反事実的であるからである（この場合、すべての意味はある程度個人的に規定されているという事実があるためである）。 論証のもう一つの基本的な理想化された前提は、参加者によって関連する論拠が抑圧されたり排除されたりしないという前提である。 もう一つは、より優れた論拠の力以外のいかなる説得力も行使されないという前提である。 また、すべての参加者はより優れた論拠への関心のみによって動機づけられているという前提もある。 妥当性要求に文脈超越的な意義を帰属させるという前提もある。この前提は議論の余地があるが重要である（そして後述する論証の前提においてさらに拡張され明確化される）。その考えとは、コミュニケーションの参加者は、自らの主張に、合意が成立している特定の文脈を超えた意義を有すると理解される妥当性を吹き込んでいる、というものである。 いかなる妥当性要求も論証における批判的評価から原理的に免除されないという前提。 発話と行為の能力を持つ者は誰でも参加する資格があるという前提であり、また誰もが新たな話題を導入したり態度・必要・欲求を表明したりする資格を等しく有するという前提。
要するに、これらすべての前提は、必然的に反事実的であるにもかかわらず、あらゆるコミュニケーションの状況において近似的に満たされていると想定されなければならない。ハーバーマスは、これらの理想化された前提を措定することを、「コミュニケーション的行為と論証を支える、同時に不可避的でありながら些細な達成」と呼ぶ。
ハーバーマスは、これらの前提を実際にほぼ満たすまでに至るコミュニケーションの形態を論証（ディスコース）と呼ぶ。論証はしばしば、コミュニケーションの手続きを自己反省的に洗練させる制度化された論証の形態のうちに生じ、その結果、上記に挙げたものに加えてより厳格な一連の前提を有する。
論証の顕著な特徴は、妥当性要求が明示的に主題化される傾向にあり、到達された結論の普遍的妥当性にすべての可能な対話者が同意するであろうという前提が存在することである。ハーバーマスはこれを、彼が理論的論証および実践的論証と呼ぶものにおいて特に強調する。これらは、上述の妥当性の三つの次元のうち二つに直接結びついている。すなわち理論的論証は客観的事態に関する妥当性要求の主題化（IT）に関わり、実践的論証は社会的相互作用を規制する規範の正しさに関する妥当性要求の主題化（WE）に関わる。
ハーバーマスは、前提（5）が理論的論証と実践的論証の自己理解とその継続を生み出す責を負っていると理解する。前提（5）は、理論的論証あるいは実践的論証において、ある事実的知識あるいは規範的原理に関して到達された理解の妥当性は、それが達成された直接の文脈を常に超えて拡張されると指摘する。すなわち、こうした論証の参加者は、これらの論証が時間と空間の制約から解放されうるならば、到達されたいかなる理解も、その普遍的妥当性について普遍的な合意に達しうると前提している、という考えである。この理想化された前提は、真理と規範的確実性をめぐる論証を、特定のコミュニケーション状況の偶発性を超えて、普遍的合意と普遍的妥当性という理想化された達成へと方向づける。それは、事実と規範をめぐる真摯な論証が可能であるための条件の合理的再構成である。ハーバーマスにとって、合理的再構成が目指すのは、広範な主体によってすでに習得されている能力を可能にするものについて、最も受け入れやすい説明を提供することであることを想起されたい。論証が進行するためには、事実と規範の存在が前提とされなければならないが、それらについての絶対的な知識の確実性は、ある意味で保留されなければならない。
ピアジェ的、かつパース的な響きを持たせつつ、ハーバーマスは集合的探究の深層構造を発達的なものとして理解する。したがって、論証に関与する個人によって共有される前提は、これを反映していると受け取られる。真理と規範的確実性の追求は、所与として扱われるある客観的あるいは社会的世界にではなく、むしろ学習過程の中に動機づけられ根拠づけられているとみなされる。実際、ハーバーマス自身、常に自らの仕事を洗練に開かれた研究プロジェクトとして定式化することに注意を払っている。
いずれにせよ、コミュニケーションに内在する前提と妥当性の次元を再構成することは、日常的な実践の避けがたい基盤を浮き彫りにするため価値がある。コミュニケーション的行為、そして人間の相互作用の大部分を方向づける初歩的な形態の論証は、置き去りにすることができない。これらの深層構造を再構成することにより、ハーバーマスは生活世界の中核に植え付けられた合理性の種を発見した。他者との理解への到達、あるいはある行動方針を追求する理由をめぐる議論といった、ありふれているがゆえに些細なものとみなされがちな日常的な実践は、暗黙の理想化された合理性を含んでいる。
言い換えれば、コミュニケーションは常にある程度合理的である。参加者が、交わされる発話行為が、参加者が説明責任を負いうる妥当性の重みを担っていると考えなければ、コミュニケーションは生じえない。また、強制されない、より優れた論拠の力以外の手段によって達成されたのでなければ、誰も結論が正当化されたとは感じないだろう。また、知識と洞察の進歩が相対主義に取って代わられて否定されるのであれば、法、科学、道徳の専門化された論証も継続しえないだろう。
批判 「コミュニケーション」を時制なしに語ること、そして「日常的な実践」をあたかもあらゆる時代と文化を横断するものであるかのように語ることが、どれほど適切であるかは問題である。それらがそうであるということは前提とすることができず、人類学は重大な差異の証拠を提供する。普遍語用論の射程を現在の論証の形態に限定することでこうした事実を無視することは可能だが、それはハーバーマス自身の前提（5）に関する要求と矛盾する危険を冒すことになる。さらに、古典的および自由主義的な合理性観に対する当初の違和感は、まさにそれらの非歴史的な性格と、それら自身がその日その日の状況の中に起源を持つことを認めることへの拒絶、あるいはおそらくは無能力に由来していた。フーコーらによってその見せかけの普遍性というヴェールが剥ぎ取られた今、「普遍」語用論が脱構築や懐疑主義によって提起される同様の挑戦に耐えられるかどうかは、まだ分からない。
関連項目 意味形成
脚注
出典