アイダ・ウエドまたはアイダ＝ウェド、アイド・ウエド等（Ayida Wedo, Aida Wedo, Aida Hwedo,Ayida）は、ブードゥー教における精霊・女神。
ハイチ等ではロア、アフリカではヴォドゥン。アフリカ起源の虹蛇信仰と結びついている。
対比する男神をダンバラ（Danbala、Damballa、Damballah、(Papa) Dambala）またはダンバラ・ウエド（ダンバラ・ウェド、ダンバラ＝ウェード）といい、この二柱の神霊は夫婦であると述べられることもあるが、カップルというよりは、むしろ単一の存在であるとされ、その二面性/二元性が強調される。
よって二元神を、二つの神名を複合したような名称ダンバラ＝アイダ（Damballa-Ayida）で呼ぶこともある（以下参照）。この二元神は、原初で太古の神であり、もっとも重要性がある神格でもある。
概説
アイダ・ウエドは、世界の虹蛇伝承の一例であり、蛇と虹の神である。また、とくに水の神でもあり、泉、川、滝（ハイチの）に棲まうとされるが、水以外の四大元素である空気/風、火、あるいは土とも関連するという。さらには雷、または雷霆/稲光とも関係するという。さらには英知の神、豊穣の神でもあるという（以下、慈善的な力についての考察も参照）。
世界開闢の神話にも登場し、アイダ・ウエドは創造神（あるいはマウゥ＝リサ）の下僕として世界創造にくわわった（参照）。また、天と地を支えて保つ役割も果たす （参照）。
ダンバラは、"生と死の循環"を司る"生命力（ライフフォース）"であるとも形容され、あるいは"衰退と死"に抵抗する"動的なすべての源"などと説明される。
アイダ・ウエドは慈善的な力であり、ダンバラもまたそうである。すなわち、敬虔な信者に対して富をもたらす、"富、幸運、幸福 を司る"神格である。（または、虹を捕えた者に富をもたらすといわれるが、これについてのアフリカの伝承についてはを参照）。
ある説明によれば、系ロア、つまり悪の形態である「たいまつのダンバラ」（、右上図参照）というものも認識されており、ババラオたちは、「ダンバラ・ラ・フランボー、下腹部の炎」という詠唱をしたという。リリス・ドーシーによると、これはヒンドゥー教のクンダリニーに通ずる。
信者は木曜日に白い食べ物（牛乳や卵）をダンバラへの供物に捧げる（詳細はを参照）。アイダ・ウエドは、信者に愛をもたらし、「心身を統一させるすべを伝授する」という。
男神ダンバラと、カトリック教におけるアイルランドの守護聖人である聖パトリックとの習合がみられる。聖パトリックは蛇を追放したことで知られるので、一見矛盾するが、聖画では何はともあれ蛇と一緒にいる聖人として描写されるので、蛇神に結びつけられたとされる。同様にアイダ・ウエドとカトリック教の聖母マリアとの習合（シンクレティズム）が、ハイチのヴォドゥー教には見られる。これは聖母の無垢懐胎の図像で、蛇を踏みつけるポーズや、虹色の智天使がもちいられたためである。
名称 異表記には、さらにアイド・ハゥエド、アイダ・ウェドゥ、アイダ・ウェドゥー等がみられる。
そもそもはアフリカ大陸に発祥する概念であり、ハイチ宗教におけるロア精霊のアイダ・ウエドは、本来、西アフリカ宗教におけるヴォドゥン精霊のアイダ＝ウェドにあたり（ )、後者は特にベナン共和国（旧ダホメ王国）のフォン人のあいだで信仰されてきた。
ベナン南端の大都市であるウィダーや首都ポルトノヴォでもアイダ・ウエド系であるが、バートンは と音写し、フランスの宣教師は またはと音写したアベ（聖職者）、Cortambert (1874) "", Revue de France 10: 594 に所引。
エウェ人（近隣国の トーゴ南部などに分布する、同語族をしゃべる民族）のあいだでもアンイィ＝エウォ/アンイィエウォ（、；一般書では 、）。
地域的に違いがあり、西部エウェ人はアンイィ＝エウォ（） を用いるが、東部はアイダ・ウエド（）を用いる傾向にあるという。(エウェ人の民間伝承については、以下やを参照）。
語源 アイダ・ウエド（）の名称は、エウェ語で が転訛したものと類推され、元は （'地'、'下部'） と （'端'）、 （'大型の蛇'）、（'大'）からなる複合語で、合わせて "地の端/下端の大蛇": "The great snake of the under-edge/earth's edge".ほどの意味と解明される。
アイダ・ウエドの語頭が大地に関連し、後半が「空」の意味合いを示唆するともいうが、より詳しく言えば、後半の「ウエ」（フランス式でと表記）が「太陽」の意味である。
また西アフリカ地域（旧ダホメ王国/フォン人の地域）では、俗に蛇神をダン（dañh/danh)と呼びならわしているが、厳密には （東部エウェ語）またはダ（西部エウェ語）はただの'蛇'を意味する語である。
異説としては「ダンバラ」の "" の部分は 「生命の真髄」や「命の源」、豊穣などを意味するものと推論される。
また "Danbala" の後部は "Allada"（アルドラ王国の異表記）の名称に起因するのではないかという説がある。
二元神的な名称 二元神的な名前としては、 ダン・アイド・ウエド等（Dan Ayido Hwedo、Dan Aida Wedo、Dã Aido Wedo また「ダンバラ・ウェド（Dambala-Wedo）」を男神のみに充てずに、二元神をさす用法もみられる 。
また「ダン・アキドーウェード」（）の表記がの執筆にみつかる。
象徴色、供物、儀式
アイダ・ウエドもダンバラも白色と結びつけられている。ダンバラは清らかとされ、それを象徴して白と結びつけられる。アイダ・ウエドは、空と雲の色である青と白と関連するという。
よって、これら神の供物としては、白い色をした鶏肉、卵、コメ、牛乳などがふさわしいとされ、これらに虹色の彩色をしたりする。ダンバラに対しても、やはり白いケーキや、白色の酒の供物がふさわしい。
アイダ・ウエドの日を木曜とする記述もあるが、むしろダンバラを祝す日が木曜日で、アイダ・ウエドを祝す日は月曜か火曜だとする説明がある。また、12月8日は、女神のための特別な祭典と祝福の日だとされる。信者が祈りを捧げると、神たちから平穏、愛、繁栄、喜び、理解などを授かるといわれる。
においては、蛇神ダンバラ・ウエドが（男女とも）人間に憑依する。憑依された"信者は柱をかけのぼり、梁に両脚をかけて、だらりと逆さにぶら下ったりする"。また、アイダ・ウエドの憑代（霊媒）は、白い衣服を着、飽食の付いた頭飾りをつけ、地を這う蛇の動態を模してみせる。
ハイチのヴォードゥー教で使用する（儀式の際に地に描く神図）は、アイダ・ウエドとダンバラを象徴する場合は、二匹の蛇が交互にからみあう図式が地面になぞられる（上図参照）。
ダンバラは、儀式用の旗（、右上図参照）の題材によく使われる3つのロアのうちのひとつであるCf. Kansonai (2010). Vodou - Kunst und Kultur aus Haiti 画像 135 (cf. 120, 121) および装飾旗についての説明表札 187.。
アフリカでの風習 エウェ人の間では、アンイィ＝エウォに特別な陶芸品の供物を捧げる（同様の陶磁器を何らかの神に捧げる風習は西アフリカ奴隷海岸全般のものである）。これは浅い皿状の土器や瓢を基材とし、粗削りな蛇のかたちをあしらったもので、蛇には角に見立てた小さな赤羽を突き立てる。容器にはホワイトウォッシュをかけ（白く石灰を塗り）、これをシルクコットン・ツリー（カポック、学名：）の根元に配置する。アイダ・ウエドが好む植物も、 シルク・ツリーあるいはコットン・ツリー（コットン・プラント）であるという。
18世紀ハイチの儀式模様 18世紀ハイチのヴォードゥー教を見聞したによれば、かつての儀式には、ダンバラを象徴すると思われる籠飼いの生きた蛇を用いたという。 （入門儀礼）においては、入門者には薬草、毛髪、その他のものを詰めた小袋が与えられたが、これは今ではと呼称される代物であろうと考察される。
世界創造神話 ベナンのフォン人の神話によれば、虹蛇アイダ・ウエドは創造神（またはマウゥ＝リサ）の下僕であり、世界創造より以前に存在した。マウゥ＝リサは、大蛇アイダ・ウエドの口内に入って運びまわれながら、世界創造を成していった。大蛇の体が通り過ぎた軌跡には、山や谷、川などが形成されていった。
アフリカの神話では、世界が創造されたとき、神なる蛇（ダ）がとぐろを巻いて、ばらばらな土をひとつの大地にまとめあげ、人類に住処を与えた。体を巻き付けて、土くれがバラバラにならないよう、大地をひとつに固めている。3500のとぐろ巻が地下に、3500巻が地上にあるという。
またハイチバンの伝承としては、巨大蛇ダンバラ・ウェドゥ、アイダ・ウェドゥが出現し、ダンバラ・ウェドゥが 7000 巻のとぐろを巻くと、山や谷を創造したという風にも伝えられる。ある資料によれば：
神話によればアイダ・ウエドが、夜を過ごした場所には、その糞が堆積して山を形成し、宝ともなる鉱石が埋もれているのだという。よって採掘可能な鉱物の類を「蛇の糞」（）と称すという。
ハイチには、アイダ・ウエドが夫のダンバラと共に海を渡り、ヴォドゥーについての古代の知恵や伝習をアフリカからカリブ海諸島に伝搬させた、という言い伝えがある。ダンバラは海底をくねり動き、アイダ・ウエドは虹となって空を飛んでいたが、二柱のロアはハイチで合流し、南北アメリカ大陸にヴォドゥーをもたらしたのだとする。
世界を負う巨獣神話 上述した創世神話からも既にあきらかなように、神話では「ダンバラが宇宙を一つにつなぎとめている」という観念があり、古代エジプト神話とも通ずるところがある。二元の蛇神は、共同で大地と天空を支えているという。これは創造神であるマウゥ＝リサにより、大地とその創造物の重みを支えるように諭され、虹蛇の男神は、体をまきつけて大地の崩壊を防いだ。蛇が踏んばりうごめく拍子に（あるいは、違和感からわずかに動いただけで）地震をひきおこす。
フォン人のあいだに伝わる伝承では、ダン・アイダ・ウエドは、まず4方位（東西南北の果て）に天空を支える支柱を建て、身をねじりながら柱のまわりを巡ったが（つまり地球を周回した）、黒・白・赤の三色を編んだ縄状となってこれを行ったという。
アイダ・ウエドが地や海を回ることで、天と地との連結が盤石になるのだともいわれる。ハイチ人もやはり、ダンバラとアイダ・ウエドとで雷（空）と海との繋がりを万全としているという。 異説では、女神の方だけがその体でもって空に雷を放電させたり虹を駆けたりするのであって、あるいは雲、または木々、泉、川に住んでいるのだと説明する。
終末論 ダホメ王国の終末論的神話では、アイド・ウエドは鉄の延べ棒を餌としており、これは創造神が海に住む赤猿たちに銘じて鍛造させているのだが、その鉄が尽きるとき、蛇はみずからの尾を食らいはじめ（ウロボロス的な形象についてはでも述べる）、すると大地は爆増した人口の重みに耐えきれず、海に沈むのだという。
気象神話 エウェ人の神話によれば、蛇神アンイィ＝エウォが姿を現すのは、喉の渇きを潤わせようとするときにかぎる。そして尾を地につけたまま、雲より高い天空まで首を伸ばして水を飲みこむ。そのとき毀れた水分が降雨となる。異説では、アンイィ＝エウォは、喉が渇くと海から出でて、地の片端で尾一本で体を支え立って、体を地の向こう果てまで伸ばして、水のみをするのだという。また宣教師による別の説明では、アンイィ＝エウォの本体は、密林の奥の土山に潜んで住んでいるが、草を食むためや、雲の水を飲みに出現する。そのとき虹が現れるのは、虹蛇の姿が鏡のように雲に映った造影であるという。ただ、原住民の説明は少し違い、 アンイィ＝エウォが出現すると、その魂が天空高くに遊びにいく（天空世界の大精霊とたわむれる）のだが、やがて降りてきて雲の中に入る、すると虹が現れるのだという。また、狩人たち（エウェ人のホー部族）から得た情報では、虹蛇はシロアリ塚に潜み、人間を狙って食らうのだという。よってハンターたちは、虹蛇はもちろん、アリ塚も恐れるという。
二重の虹（）がかかるとき、地元の先住民は、蛇神が配偶者（妻）をともない現れた、と表現する。
またダンバラ・ウエド（またはアイド・ウエド）が洪水を引き起こすとされる伝承を記載する資料もある。
宝玉の神話 アンイィ＝エウォの排泄物は、ポポ・ビーズ（ガーナでと呼ぶものと同じ）という宝だというエウェ人の伝承があり、トウモロコシを食べて宝を出すというのだと説明される。これらビーズは、今では製法が失われた古代の産物であり、実際には遺跡や墓などから出土する。異説では、アンイィ＝エウォの体内には高価な「真珠」（ベナンのウィダー市あたりで発掘されるもの）が蓄えられており、そいつが遊行しているところに出くわし、正しい仕留め方を知る者が討ち取れば、蛇の腐乱死体をみつけて、「真珠」を回収することがかなうという。あるいは単に、虹が地に触れる場所を突き止められれば、その者はビーズの山を探し当てられるという。
による合理的説明では、ビーズの出土品は数珠繋ぎになってみつかることも多いので、蛇類の死骸の一連の脊椎にも見間違えることもあろう、というものである。
民間風習 使い蛇 ボア科の小型の蛇（エウェ語で と称す）を、 アンイィ＝エウォの使いとするエウェ人の風習がある。御使いと定められた蛇の住処には、ヤシの葉をちりばめて識別し、神聖なその蛇を害してはならないという目印とする。
同様に、フォン人の伝承でも、虹蛇アイドウエド（）の使者として、ダングベ蛇（神格のではなく、ボールニシキヘビ を指す）がいるといわれる。また、ヨルバ人の虹蛇も、使者としてエレ（Eré ）という大型ニシキヘビを使役するといわれる。
図像学 一般論として「蛇と虹で表象される」とされる。
宗教的な芸術品やヴェヴェでは、アイダ・ウエドとダンバラ・ウエドを一対のからみあう蛇として表彰するのが一般的である。儀式旗（ドラポ）でもこの図式が使われることはすでに述べた。
また、ヴォドゥン（精霊）のひとつとしてダンバラを表すとき、蛇が輪になって自分の尻尾を食らう構図（一般にウロボロス図という）がつかわれる。このモチーフは、様々な芸術品（例：アップリケなど）でももちいられるCf. . Frontispiece: "Aido Hwedo, with cult-objects used in the worship of Dᶏ, as represented in appliqué-cloth"。また、ダホメ王国時代のアイダ・ウエドをまつる祭壇の装飾にもみつかる。ダホメ王宮にも、自らの尾を捕まえる蛇の浮彫の図像がみつかっている。西部エウェ人による、アンイィ＝エウォを祀る神殿には、虹色の縞模様を絵具で塗って 、さらにはその色とりどりのなかに、蛇の素描を描いた装飾の例がある。
フォン人は現在でも虹蛇の絵画を作成するが、それは虹の胴体に蛇の頭部、そして尾のもとには金貨の入った壺を描いた絵図が使われたりするが、これは富をもたらす兆しの意味合いがある。
類型 におけるアイダ・ウェドは、しばしばヨルバ人の虹蛇オシュマレ（）と比較され、共通点も多い。例えば自らの尾を食らうモチーフも、オシュンマレにみられる。また二種の虹蛇とも、人間界/地界と、母性/生殖/祖先の世界（世界の原初創生）とを臍帯的に結びつけるような役割がある。
エウェ人の伝える水のみの虹蛇の神話に関しては（）、ズールー人にも似たような虹蛇の伝承があり（すなわち虹蛇ウムニャーマ の伝承）、虹が地に触れるときは、蛇が水を飲みに来た兆しであると説明される。
アイダ・ウエドとダンバラは、西部中央アフリカのコンゴ人に伝わる虹蛇ンダンバ（）の借用かもしれないという仮説を、 マクギャフィーやが提唱している。このンダンバは、男神と女神がヤシの木を中心に、互い違いに絡み合い番う表象で表される。少なくとも、ンダンバとダンバラに対比性があることは断ずることができる。
スリナム土着の信仰には、多くの蛇神が存在するが 、 そのなかでヘイ＝グロンがアイダ・ウエドに相当する、と考察されている。ヘイ＝グロンは山中に住むが、死霊（ヨルカ、）がボア蛇（）の体内に入り、人間を捕まえだすと、それがヘイ＝グロンの出現だといわれる。ダホメ王国のアイダ・ウエドも、山に棲み、また、昔の先祖の霊が具現化したものと信じられたので、同定に足りると説明される。
脚注
仮カナ表記
注釈
出典
参考文献
(Reprint 2007 Markus Wiener Publishers. )
関連項目 虹蛇 インカニヤンバ — アフリカ民間伝承の竜巻蛇 — ヨルバ人の類型