レーヴァテイン（）は、北欧神話に登場する武器。
北欧神話の原典資料においては、世界樹の頂に座している雄鶏ヴィゾーヴニルを殺すことができる剣（または魔杖）。
レーヴァテインを剣名とする説、単に「剣」の意味を表すケニング（詩的表現）とする説、直訳的な意味「破壊的な杖」そのままに解釈する説、魔法の杖とする説があり、かつては投擲武器（など）とも解釈された。
古エッダ詩『フョルスヴィーズルの言葉』に言及があり、「狡猾なロプトル（ロキ）」によって鍛えられ、普段は、ムスペルスヘイムの巨人スルトの妻シンモラが、レーギャルン（「悪さを愛すもの」＝ロキ）の箱に9つの鍵をかけて保管している。
また、スルトがラグナロクの際に振るうこととなる（と『巫女の予言』で予言される）（あるいは炎と剣）と同一視する説もある。（→）
名称 意味 形態素的には「Læva-teinn」と分解される。「læva」は「læ」の複数属格形（「〜の」）で、「læ」は「破滅、禍い、不吉なこと」Geir T. Zoëga『A Concise Dictionary of Old Icelandic』（1910年）（Northvegr: 281. LÝRIT - LÆRDÓMS-MAÐR）「裏切り、害」などを意味し、「teinn」は「枝、杖」Geir T. Zoëga『A Concise Dictionary of Old Icelandic』（1910年）（Northvegr: 434. TÁR-FELLING - TEMJA）などを意味する。
レーヴァテインを取り上げている日本語の書籍では、それぞれ 「裏切りにみてる枝」 「傷つける魔の杖」 「害なす魔の杖」 「害をなす魔法の杖」 の意味だとしている（武器の種類などを問う諸説については、以下を参照）。
表記 「Lævateinn」ソーフス・ブッゲ『Norrœn Fornkvæði』（1867年）「Svipdagsmál. II. Fjölsvinnsmál」Guðni Jónsson『Eddukvæði』（1949年）「Fjölsvinnsmál」 という表記は、ソーフス・ブッゲらの校訂によって見出された表記であるたとえば1860年の論文「Forbindelsen mellem de norrøne Digte Grógaldr og Fjölsvinnsmál oplyst ved Sammenligning med den dansk-svenske Folkevise om Sveidal.（デンマーク・スウェーデンの民謡『スヴェイダル』との比較によるエッダ詩『グローアの呪文歌』と『フョルスヴィーズルの言葉』の繋がりの解明）」（『Forhandlinger i Videnskabs-Selskabet i Christiania, aar 1860（クリスチャニア学会論集 1860年号）』pp.123-140. Google Books）では、p.139 の脚注1で「古い手書きの写本では L と H を間違えやすい」と述べ、例として『フョルスヴィーズルの言葉』第26スタンザを挙げている。。元々の写本では「Hævateinn」Jörmungrund: SVIPDAGSMÁLと表記されており、それ以前の校訂版や翻訳はそれに従っている. "The Lay of Filolsvith" str. 26–27. 。この校訂により、以下に示すように、この単語の意味を把握できるようになった。
日本語ではレーバテイン、レイヴァテイン、ラーヴァテイン、レーヴァティン、レヴァティン、レヴァティーンなど、カナ表記に揺れがある。また、レヴァンテイン、レヴァンティン、レーヴァンテイン、レヴァインテインなどとも表記されることがあるが、「teinn」の前に綴りにないN音を含んでいるため、これらは誤りである。
伝承 レーヴァテインはエッダ詩の一つ『フョルスヴィーズルの言葉』の第26スタンザに登場するこの詩は、北欧神話の原典の一つである『古エッダ』の流布本「王の写本」には収録されていなかったが、のちに別の写本から発見され、その形式や成立年代から一般に『古エッダ』の一部とみなされている。またソーフス・ブッゲらにより、別の詩『』と一繋がりの話であると判明し、『スヴィプダグルの言葉』として一つにまとめられた。。この物語の主人公スヴィプダグルはメングロズという女性を探し求めており、あるときムスペルヘイムの砦の前にいる巨人フョルスヴィーズルと問答を行う。レーヴァテインはこの巨人との問答の中で言及されているのみである。
25. «Segðu mér þat, Fjölsviðr! er ek þik fregna mun ok ek vilja vita: hvárt sé vápna nökkut, þat er knegi Viðofnir fyr hníga á Heljar sjöt?»「答えてはくれまいか、フョルスヴィーズルよ！ 私がそなたに問うことに そして私が知りたいことに。 はたして武器はあるのだろうか、 そのヴィゾーヴニルとやらを撃ち落とし ヘルの住処ヘルヘイムのことか。あるいは単に「死者の国へ送る」、すなわち「殺す」という意味の文学的表現か。へと送り込めるような？」 26. «Lævateinn hann heitir, en hann gerði Loptr rýninn fyr nágrindr neðan; í seigjárnkeri liggr hann hjá Sinmöru, ok halda njarðlásar níu.» 「レーヴァテインと呼ばれるものがあり、 それは狡賢いロプトルによって鍛えられ 死の扉の下より引き揚げられた。 レーギャルンの匣の中で シンモラと共に在り、 九つの堅牢な鍵で固く閉ざされている。」 （ソーフス・ブッゲ『Norrœn Fornkvæði』（1867年）「Svipdagsmál. II. Fjölsvinnsmál」より引用。強調は引用者による）
スヴィプダグルが砦に入るためには、世界樹ユグドラシル『フョルスヴィーズルの言葉』の中では「ミーマメイズル」(Mímameiðr) と呼ばれているが、一般にユグドラシルに同一視される。の天辺に住む雄鶏ヴィゾーヴニルの肉が必要であり、武器の中でレーヴァテインのみがヴィゾーヴニルを殺すことができる。しかしシンモラからレーヴァテインを貰うためには、そのヴィゾーヴニルの尾羽が必要だというなお、その詳細は不明だが、同詩中でヴィゾーヴニルはスルトとシンモラに大きな悲しみをもたらすとされている。。すなわち堂々巡りの謎掛けであり、これについて『北欧神話物語』は、とどのつまり選ばれし者でなければ入ることはできないということを意味している、と解説しているp.318。。
解釈 どんな武器であったか神話中に記載はないが、一般に剣p.204。p.169。とされている。
古くは、原文のままのヘーヴァテイン（Hævateinn）のことを投げ槍（）と解したアウルトニ・マグヌッソン編本（1787年）や、か矢とと訳した英訳本についてはらの見解があった。ベンジャミン・ソープの英訳は「」だとしている。
だがヘンリー・アダムズ・ベロウズ（1923年英訳）は、レーヴァテインは逐語訳すれば「傷つける杖」（"wounding wand"）を意味するものの、これをバルドル殺しに利用されたミスティルテインと同一視する意見には賛同しかねるとした. Notes to "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" str. 42.。
やがて、直訳が「枝/杖」であるにかかわらずレーヴァテインは「剣」（剣名）を指ししめているという所見が、 相当な権威であるフィンヌル・ヨウンスソン編本（1905年）によって語釈で提示され、他のいくつかのエッダ編者もこれに追従した。
神話研究者のルドルフ・ジメック（2007年）は、実際には武器の名称でなく、それ自体が「剣」を意味するケニング（詩的表現）であるとしている。（2011年英訳）もまた、レーヴァテインは「破壊の杖」（"Wand-of-Destruction"）と直訳はできるが、「剣」を意味するケニングだとの見解を示している。
逆に名前のまま、ロキが拵えた魔法の杖だという意見も、 （Albert Morey Sturtevant、1915年）が示しており、より近年の例ではポーランドの考古学者によるセイズ魔術に関する2009年研究論文に、そうしたレーヴァテイン杖論がみられる（一応ジメックの辞典の項もを参考にしている）, citing Simek (2006), p. 185, s.v. "Lævateinn"。
イタリアの言語学者アドルフォ・ザヴァローニ（Adolfo Zavaroni）の解釈ではレーヴァテインは「邪悪棍棒」（"Evilcudgel"）を意味する銘である。そして世界樹の雄鶏ヴィゾーヴニルは、多数の棍棒をコレクションしており、そのなかに「鎌」を隠し持っている、とし、その「鎌」は、棍棒を削って成形するための切削道具である、と推考する。これは詩中の völr には、「丸くした棒」の意味合いがあることに着目しているのだが、多くの訳者はこの語を単に雄鶏の「羽」の意味としてとらえているe.g. . "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" str. 46. p. 246: "sickle.. mid Vithofnir's feathers found".
『古代北欧の宗教と神話』（原著1961年等では「魔法の剣」だとしているが、これはロキがルーンを用いて鍛造したという読み替えを取り入れている: "d.h. unten im Totenreich «mit Runen den Lævateinn»―offenbar ein magisches Schwert"。鍛造の詳細について、ストレム（同書）では「冥界の門の下でルーンを彫って造った」とあり、クロスリィ＝ホランドの再話『北欧神話物語』では「ニヴルヘイムの門の所でルーンを唱えて鍛えた」としている。
（特定の神話の剣との同定については以下を参照）。
異説 スルトの剣との同一視 thumb|right|160px|「輝く剣」を持つスルト
『巫女の予言』で来たるラグナロクのことが予言されることは周知のとおりであるが、ここにスルトが炎や剣で（あるいは炎の剣で）武装してやってくる描写がある：「スルトが来る/焼きつくす炎をかざして/その剣の輝きは/神々の太陽に似る」（山室静訳）（詳細はスルトの項を参照）。ここでは「炎」は（「枝の悪/枝の破滅」）というケニング）で表現されているが、これはレーヴァテイン（「悪の枝」）を想起させるものであり、むしろ「炎」というより「剣」であり、レーヴァテインと同一に違いないという見解を、スウェーデンの学者（1904年）が述べている。
日本においても、レーヴァテインを「スルトがラグナロクの時にふるう炎の剣」と同一視する傾向がある。
フレイの剣との同一視 thumb|left|160px|剣を携えたフレイ
スウェーデンの作家は、著書『Undersökningar i germanisk mythologi（菅原邦城訳 シーグルズル・ノルダル『巫女の予言 エッダ詩校訂本』（東海大学出版会、1993年初版第1刷、ISBN 4-486-01225-9）p.46 に見られる邦題。）』未邦訳。日本語で手に入る文献のうち、ドナルド・A・マッケンジー『北欧のロマン ゲルマン神話』（ISBN 4469244198）が当該著作に沿った再話であるとされている。（1886年-1889年、2巻本）の中で、レーヴァテインとフレイの剣（彼はこれを「勝利の剣」（）と呼んでいる）、さらには他の諸々の武器が同一のものであると主張した。この書籍は神話の翻訳や学術的な研究でなく、彼の手による神話の再解釈・再構成という側面が強く、同書中で彼は、各エッダ詩やサクソの『デンマーク人の事績』、各サガ中に現れる逸話などが、元々は同じ一つの神話であったという説をとっている。
リュードベリが主張するところによると、北欧神話で鍛冶屋として名高いヴェルンドはイーヴァルディの息子たちの一人であり、ロキとブロック・エイトリ兄弟の賭け『詩語法』で語られている神話。詳細はブロックとエイトリ、イーヴァルディなどを参照。で、息子たちが鍛えた宝物（グングニルなど）が兄弟の鍛えた宝物（ミョルニルなど）に負けたことを受け、ミョルニルを超えるものとしてレーヴァテインを鍛えたという。スヴィプダグルの物語に登場するロプトルとはロキでなくヴォルンドのことであり、また実はスヴィプダグルの叔父である。
そして、メングロズとはフレイヤ、フョルスヴィーズルはオーディン、彼らが居た砦は実はアースガルズのことであるとする。スヴィプダグルが入城できたのは彼がすでにレーヴァテインを携えていたからであり、彼はメングロズ、すなわちフレイヤと結婚したのち、携えてきた剣を義兄のフレイに渡す。すなわちレーヴァテインがフレイの勝利の剣となる。別の説では、スヴィプダグルはトールの血を引く英雄・ハッティングに殺され、勝利の剣は紆余曲折を経てフレイの下に渡っている。
thumb|right|160px|剣を持ってゲルズを訪ねるスキールニル。ローランス・フレーリク 画（1895年）。
さらに、スヴィプダグルはスキールニルとも同一視でき、彼がゲルズを脅すのに使った魔法の杖「」(gambanteinn) もまた、レーヴァテインと同一であるとする。さらには、メングロズがフレイヤであるから、彼女の夫であるオーズとスヴィプダグルは同一人物であり、さらにオーズは『デンマーク人の事績』に登場するホデルスと同一視できて、ホデルスは北欧神話のヘズに対応することから、ヘズがバルドルを殺したヤドリギ「ミスティルテイン」(mistilteinn) も実はレーヴァテインだったのではないかというところまで論を広げている。リュードベリはこれらの剣の共通点として、それぞれ神やそれに近い存在を殺すことのできる唯一の武器とされている点などを挙げている。
彼の著書は発表された当時に賛否両論の議論を巻き起こした。
脚注
注釈
出典
参考文献
（一次資料） （1936年版の）
（二次資料）
外部リンク
ヴィクトル・リュードベリ『Undersökningar i germanisk mythologi』の英訳『Teutonic Mythology』の電子テキスト類： Viktor Rydberg - Teutonic Mythology - Contents Northvegr - Rydberg's Teutonic Mythology
以下は、まだ本文には反映されていないが、レーヴァテインに関する言及がある文献である。
E. O. G. Turville-Petre, "Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia", Weidenfeld and Nicolson:London, 1964. p.132,136 (Chp.5: "Loki", pp.126-146).