倫理的利己主義

倫理学における倫理的利己主義（りんりてきりこしゅぎ、）とは、は自らのに基づいて行動するべきであるとする規範的立場である。倫理的利己主義は、人間は自己利益に基づいて行動することしかできないと主張するとは異なる。また倫理的利己主義は、自己利益に基づいて行動することが合理的であるとするとも異なるSanders, Steven M. "Is egoism morally defensible?" Philosophia. Springer Netherlands. Volume 18, Numbers 2–3 / July 1988。したがって倫理的利己主義は、その結果が行為者に利益をもたらす行為こそが倫理的であるとする。

倫理的利己主義は、道徳的行為者は他者を助ける義務を負うとする倫理的利他主義と対立する。利己主義と利他主義はいずれも、道徳的行為者は自己（主体とも呼ばれる）を他者と同等以上に扱うべきではないとする倫理的功利主義とも対立する（利己主義は自己利益および「自己」を他者に与えない地位へと引き上げる点でこれに反する）。しかし倫理的利己主義は、自己の利益（すなわち自己の願望やwell-being）が他者の利益および well-being と実質的に同等である限りにおいて、他者の利益を助けるために自己の利益を犠牲にする（利他主義が求めるように）義務は負わないが、そうする選択肢はあるとする。利己主義・功利主義・利他主義はすべて帰結主義の形態であるが、利己主義と利他主義はともに行為者中心（すなわち主体中心的あるいは主観的）な帰結主義の形態である一方、功利主義は行為者中立的（すなわち客観的かつ公平）であるとされる。功利主義は、主体（すなわち自己、道徳的「行為者」）自身の利益を他者の利益・願望・well-being より重要とも軽微とも扱わないという点で異なる。

もっとも、倫理的利己主義は、道徳的熟慮において道徳的行為者に他者の利益や well-being を害することを求めるものではない。たとえば、行為者の自己利益にかなう行為が結果的に他者に害を及ぼすことも、利益をもたらすことも、影響を与えないこともあり得る。個人主義は、選択されたものが行為者の自己利益を満たすのに有効である限り、他者の利益や well-being を顧慮しないこともできるし、顧慮することもできるとする。倫理的利己主義は、自己利益の追求において常に自分がしたいことをすべきだと必ずしも含意するわけでもない。たとえば、長期的には短期的欲望の充足が自己に対して有害となる場合もある。したがって、束の間の快楽は、持続するエウダイモニアの後塵を拝することになる。の言葉を借りれば、「倫理的利己主義は……利己心を是認するが、愚かさを是認するわけではない」Rachels 2008, p. 534.。

倫理的利己主義は、右派リバタリアニズムや個人主義的無政府主義を支持するための哲学的基盤としてしばしば用いられる。これらは、個人が他者の行動の自由を強制的に妨げるべきではないという信念に部分的に基づく政治的立場である。

形態倫理的利己主義は個人的（individual）、私的（personal）、普遍的（universal）の三種類に分けられる。「個人的倫理的利己主義者」はあらゆる人々が「私」（すなわちその個人）の自己利益に資することを行うべきであると主張する。「私的倫理的利己主義者」は自分自身の自己利益に従って行動すべきであると主張するが、他人がどうすべきかについては何も主張しない。「普遍的倫理的利己主義者」は誰もが自分自身の自己利益に従って行動すべきであると主張するWaller (2005), p. 81.Waller (2005), p. 83.。

歴史倫理的利己主義は、1874年に著された哲学者ヘンリー・シジウィックの著書『』において導入された。シジウィックは利己主義を功利主義の哲学と比較し、功利主義が全体的な快楽を最大化しようとするのに対して、利己主義は個人的な快楽の最大化のみに焦点をあてると述べた。

シジウィック以前の哲学者たちも遡って倫理的利己主義者とみなされてきた。古代の一例として、紀元前4世紀の哲学者楊朱の哲学、すなわちが挙げられる。楊朱学派は「為我」すなわち「万事を我がために」を、自己修養のために必要な唯一の徳とみなす。プラトン・アリストテレス・ストア派といった古代ギリシアの哲学者たちは徳倫理学の擁護者であり、「善が何であれ、我々が自身の善のみを追求すべきであるとか、あるいはそれを他者の善よりも優先すべきであるとかいう形式的原則を認めなかった」。しかしながらキュレネ派の信条は「利己主義的快楽主義の一形態」と呼ばれることがある。また、エピクロスのヘドニズムを徳倫理学の一形態とする論者もいる一方で、彼の倫理学はむしろ倫理的利己主義として記述するのが適切であると主張する論者もいる。

正当化哲学者は、その名も本理論の名を冠したエッセイの中で、倫理的利己主義を支持するために最もよく持ち出される三つの論法の概略を示している彼は次のように述べている。「この理論はしばしば論証されるよりも主張されている。多くの支持者たちはその真理が自明であると考えており、そのため論証の必要はないと考えているようである」（Rachels 2008, p. 534.）。。レイチェルズは、「第一の論法にはいくつかの変種があるが、いずれも同じ一般的な要点を示唆している」と書いているすなわち、他者の利益を考慮し追求することは自滅的な政策である、ということである。レイチェルズはこの主張を支持するためアレクサンダー・ポープを引いている。「かくして神と自然は普遍の枠組みを形づくり／自愛と社会が同一のものとなるよう命じた」。。「我々の一人一人は、自分自身の欲求や必要と親密に馴染んでいる。さらに、我々の一人一人は、その欲求や必要を効果的に追求するのに独自の立場に置かれている。同時に、我々は他者の欲求や必要を不完全にしか知らないし、それらを追求するのに適した立場にもない。したがって、もし我々が『兄弟の番人』となろうと志すならば、我々はしばしばその仕事を仕損じ、益よりも害を招くことになると信じるのが合理的である」。誰かに施しを与えることは、その者が施しに頼っており自分の面倒を自分で見ることができないという含意を伴うことから、その者を貶めることになる。「それが」とレイチェルズは述べる、「『施し』の受け手がしばしば感謝するどころか憤慨する理由である」Rachels 2008, p. 534. ここで指摘されているのは、厳密な利己主義的用語で言えばこれは些末な論拠だという点である。倫理的利己主義は、他者が施しをどう受け取るかには、それによってどれほど貶められた気持ちになろうとも関知しない。同じ論理は前の二つの箇条書きにも当てはまり、それらは自己利益を、その理論が指示するように自己目的としてではなく、慈善という目的のための手段として用いている。。利他主義は個人の価値を否定するものであり、したがって社会にとってもその個々の構成要素にとっても破壊的である。利他主義は生を単に犠牲にされるべき物とみなす。哲学者アイン・ランドは次のように述べたと引用される。「もし人が利他主義の倫理を受け入れるならば、彼の第一の関心事は、いかにして生きるかではなく、いかにしてそれを犠牲にするかとなる」Rachels 2008, p. 535. ここではこの論法がアイン・ランド、「専門哲学者からはほとんど注目されなかったが、1960年代から1970年代の大学キャンパスでは絶大な人気を博した作家」に帰されている。。さらに、「利他主義の基本原理は、人は自分自身のために存在する権利をもたず、他者への奉仕こそがその存在の唯一の正当化であり、自己犠牲こそが最高の道徳的義務・美徳・価値であるということである」。むしろ、と彼女は書く、「道徳の目的はあなたに、苦しんで死ぬことではなく、楽しんで生きることを教えることである」Rand, Ayn, "Faith and Force: Destroyers of the Modern World," Philosophy: Who Needs It, p. 74; Atlas Shrugged, 1957, Random House, p. 1014; "Faith and Force," p. 74.。他者を害さないことから常に真実を語ること、約束を守ることまで、我々が一般に受け入れている道徳的義務はすべて、自己利益という唯一の根本原理に根ざしている。しかしながら、まさに食べるという行為そのものが（特に、他方で世界に飢えている人々がいるなかで）自己利益に基づく差別的行為であると指摘されてきた。ランドのように、他者が個人にとって（条件付きで）価値をもつことをためらいなく認め、他者への共感をためらいなく是認する倫理的利己主義者たちは、レイチェルズとは正反対のことを、すなわち差別しているのは利他主義のほうであると論じてきた。「もしケーキを食べる感覚が価値であるならば、なぜそれがあなたの胃においては不道徳な耽溺で、他者の胃においてはあなたが達成すべき道徳的目標となるのか」Rand, Ayn, Atlas Shrugged, 1957, Random House.。したがってランドによれば、利他主義こそが恣意的な立場である。

批判極端な倫理的利己主義は自己否定的であると論じられてきた。資源が限られた状況に直面したとき、利己主義者は可能な限り多くの資源を消費し、全体としての状況を全員にとって悪化させるだろう。利己主義者はこれに対し、状況が全員にとって悪化するならばそれには利己主義者自身も含まれるので、事実として物事をそこまで極端に推し進めることは合理的自己利益にはかなわない、と応じるかもしれない。しかしながら（規制のない）コモンズの悲劇や（一回限りの）囚人のジレンマは、一方では、たとえその行為が全員にとって物事を悪化させるとしても個人が可能な限り多くを取ろうとするのが合理的である事例であり、他方では、そうした行動が結果的に自己否定的であるとしても依然として合理的であり続けるので、これらの事例が自己反駁的とはならない、すなわち自己否定的であることは自己反駁的であることを含意しない事例である。しかしながら利己主義者は、コモンズの悲劇はある程度の公共の土地を前提としていると応じるかもしれない。すなわち、開拓を禁じているコモンズは規制を必要とする。したがってこの信念体系においては、コモンズの悲劇に対する反論は、根本的には私的所有権と、所有権および合理的自己利益の双方を認める体系、すなわち資本主義を擁護する論拠となる。より一般的に、利己主義者は、個人の権利をますます尊重することは、原材料の量が固定されているにもかかわらず（例:1776年以前対以降の西洋、東ドイツ対西ドイツ、香港対中国本土、北朝鮮対韓国など）、富の創造と利用可能な資源の増加を独自に可能にすると主張することがある。

もっとも、多くの「コモンズ」の実例に私有モデルをどう適用するかは明らかではない。例としては大規模漁業、大気、海洋などが挙げられる Environmental Science for Dummies。

倫理的利己主義には、おそらく決定的といえるいくつかの問題点が指摘されてきた。

一つは、倫理的利己主義者は倫理的利己主義が普遍化されることを望まないだろうという点である。他者が自分に対して利他的に振る舞うならばそれは利己主義者にとって最大の自己利益になるので、彼らは他者に利己的に行動することを望まないだろう。しかし、それこそが彼らが道徳的に拘束力があると考えているものである。彼らの道徳原理は他者に対してそれに従わないことを要求することになり、これは自己否定的と考えられ得るし、「その提唱者たちが普遍的に適用されることを望まないならば、倫理的利己主義は道徳的に拘束力があると考えられるだろうか」という問いにつながる。

もう一つの反論（例えばジェームズ・レイチェルズによる）は、倫理的利己主義が「自分自身」と「その他」との間に設ける区別、すなわち「自分自身」の利益をより重要視することを要求する点は、それを正当化する理由が提出されないため恣意的である、というものである。「その他」の功績や欲求は「自分自身」のそれと比較可能であり、正当化しうる区別を欠くことを考慮すると、レイチェルズは「その他」も「自分自身」と同じ道徳的配慮を与えられるべきであると結論する。

デレク・パーフィットは、著書『理由と人格』の中で倫理的利己主義に反対している。パーフィットは、囚人のジレンマゆえに倫理的利己主義は集合的に自己否定的であると論じている。パーフィットはまた、客観的な将来の自己や連続する人格同一性という考えに挑戦するのような思考実験を提示している。

は、「自己」と「自我」という概念全体は整合的でないと論じている。コラックはその著書 I am You の中で、「閉じた個人主義」「空虚な個人主義」「」という三つの対照的な自己の哲学的見解を記述するためにこれらの用語を用いている。コラックは、閉じた個人主義、すなわち人格同一性は瞬間から瞬間へと持続する一本の線から成るという考えは整合的ではなく、人が瞬間から瞬間へと「同じ」人物であるという信念の根拠はないと論じる。空虚な個人主義とは、人格同一性は存在するが、一つの同一性は無限小の時間だけ存在する「タイムスライス」としてしか存在しないという考えである。開放的個人主義はコラックが擁護する見解であり、そこでは実際には自己は全く存在せず、これは仏教哲学におけるアンナッターと類似する。したがって、開放的個人主義によれば、自我全体が幻想なのだから、倫理的利己主義は整合的でないと論じることができる。

主要な提唱者「倫理的利己主義」という語は、バーナード・デ・マンデヴィルや同世代の他の多くの唯物論者といった哲学者たちに遡って適用されてきたが、彼らのうち誰も自らを利己主義者と宣言してはいなかった。カール・マルクスや集産主義の諸形態を奉じたその他多くの唯物論者に示されるように、唯物論は必ずしも利己主義を含意しないことに注意されたい。倫理的利己主義は個人主義的アナキズム（例えばのそれや、エマ・ゴールドマンの無政府共産主義と利己主義の結合）に貢献しうると主張されてきた。彼らはいずれもマックス・シュティルナーによって提示された多くの利己主義的観念の擁護者であった。この文脈における利己主義は、共通善が全員によって享受されるべきであるという感覚を言い表す別の仕方である。しかしながら、歴史上の著名な多くのアナキストは、より穏健で、注目に値するが利己主義にまで至らない程度の利他主義と個人の重要性の感覚を保っていた。近年のアナキズム内における利己主義への評価の高まりは、やシチュアシオニズム（例えば）のような古典的方向から外れた場所から生じる傾向にある。利己主義はまた、マレー・ロスバードのようなアナルコキャピタリストによっても言及されている。

哲学者マックス・シュティルナーは、著書『唯一者とその所有』の中で自らを利己主義者と呼んだ最初の哲学者であるが、彼の著作は、彼が新しい道徳観念（倫理的利己主義）ではなく、むしろ、存在せず制限的な「亡霊」としての道徳の拒絶（無道徳主義）を望んだことを明らかにしている。このためにシュティルナーは最初の個人主義的アナキストと呼ばれてきた。トマス・ホッブズやのような他の哲学者たちは、各人が自身の目的を追求するときに生じる対立は、各人が自ら進んで自らの目的の一部を放棄する場合に限って各個人にとって最善に解決される、すなわち自己利益はしばしば他者にも自己利益を追求させ、それによって諸個人の間で自由を平等に保たせることによって最もよく追求される、と論じてきた。長期的な自己利益を最大化するために短期的な自己利益を犠牲にすることは、大多数の哲学者による倫理的利己主義擁護の背後にある考えである「合理的自己利益」の一形態である。利己主義者はまた、人が実際に持つ利益は必ずしも直接に明らかではなく、自己利益の追求はある善の獲得にとどまらず、生存および／または幸福の可能性の最大化をも含む、と論じてきた。

哲学者フリードリヒ・ニーチェは、利己主義的あるいは「生を肯定する」ふるまいは他者に嫉妬すなわち「ルサンチマン」を掻き立てるとし、これがキリスト教における利他主義の心理的動機であると示唆した。社会学者も同様に、羨望を、道徳的あるいは法的制約を通じて成功した個人の不釣り合いな利得を減じようとする社会の集団的努力の動機と考え、そうした制約のうち利他主義が主要なものであるとした, Der Neid. Eine Theorie der Gesellschaft (Envy. A Theory of Social Behaviour), 1966, 1st English ed. 1969.。加えて、ニーチェは（『善悪の彼岸』において）、アラスデア・マッキンタイアは（『』において）、古代ギリシア人がキリスト教以後の西洋文明が行ってきたようには道徳性を利他主義と結びつけなかったことを指摘している。

アリストテレスの見解では、我々は他者（例えば友人）やポリス全体に対する義務と同様に、自らに対する義務を負う。同じことはトマス・アクィナス・クリスティアン・ヴォルフ・イマヌエル・カントについても当てはまり、彼らはアリストテレスと同様に自己への義務が存在すると主張するが、アリストテレスにとっては自己への義務が第一義的だと論じられてもいるWheeler, Jack, "Rand and Aristotle," in Den Uyl and Rasmussen, The Philosophic Thought of Ayn Rand, 1986.。

アイン・ランドは、自由で合理的な人間の間には利益の積極的な調和があり、いかなる道徳的行為者も自身の長期的な自己利益と整合的に他者を合理的に強制することはできないと主張した。ランドは、他者は（教育、交易、愛情を通して）個人の well-being にとって非常に大きな価値を持つが、この価値は政治的・経済的自由の条件下でのみ完全に実現されうるとも主張した。ランドによれば、自発的な交易のみが人間の相互作用が相互に有益であることを保証しうるRand, Ayn, The Virtue of Selfishness (1964).。ランドの弟子は、自らの利益を同定することそれ自体が原理を用いることなしには不可能であり、自己利益は一定の倫理的原理を一貫して遵守することなしには一貫して追求できないと論じているPeikoff, Leonard, "Why Should One Act on Principle?," The Objectivist Forum, 1988, originally delivered at the Ford Hall Forum.。近年、ランドの立場は・・・・・・・・といった書き手によっても擁護されている。

哲学者は自らを「倫理的個人主義者」と称した。ランドと同様、彼は個人が自らの自己実現、すなわち「個人の運命」に忠実であることと、社会の well-being の達成との間の調和を見ていた, Personal Destinies: A Philosophy of Ethical Individualism, 1976, Princeton University Press.。

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