河童（かっぱ）は、日本の妖怪。日本三大妖怪の一つで、本邦でもっとも馴染深い水棲の妖怪。
河童は水神が零落したもの、という仮説が顕著である。
名称 「かっぱ」は、「かわ（川）」に「わらは（童）」の変化形「わっぱ」が複合した「かわわっぱ」が変化したもの。また柳田國男は『妖怪談義』において「川童」と表記している。河太郎（かわたろう）とも言う。
ほぼ日本全国で伝承され、その呼び名や形状も各地方によって異なる。地方名の数は80余に及ぶという。『物類称呼』（1775年）に、越中（富山県）の「ガワラ」など地方名称がとりあげられている。『本草綱目啓蒙』（1803年）も20ほどの地方名を列挙する。
古くは東国では「かっぱ」、西国（九州や畿内）では「かわたろう」や「がわたろう」と大まかに呼びわけたことが江戸期の資料にうかがえる。
異称にカワロウ（・）があり、ほかにもかわわっぱ（川童。甲斐国）や、カワッパ（九州・越後・佐渡）、ガラッパ（熊本・宮崎・鹿児島・種子島）、カワラ（越前・播磨・讃岐）、川子大明神（出雲）、 カワコボシ（川小法師。伊勢山田）、カワラコゾウ（河原小僧。伊勢、現・鈴鹿市白子）、カワノトノ（川の殿、九州・近畿・佐渡）、カワワロウ（筑前）などが挙げられる。
カワコ（川子）は、中国地方や瀬戸内海沿岸に及んで広域に用いられるが（例：岡山県笠岡市）、コウゴと発音されることも多い。このカワコは、ラフカディオ・ハーンも地元の出雲の語として記載している（参照）。
柳田國男の生地（福崎町）ではガタロウ（河太郎）と呼んでいたが（参照）、ほどちかい明石市ではカムロ、カワカムロと呼ぶと聞きかじっており、その裏付けを生涯探り続けていたと『故郷七十年』で語っている。
土佐ではガタロウ、カダロウ、カタロと昔から呼ばれていた。
また、エンコウ（周防、土佐、伊予）、異形エンコ（伊予松山）（またいずれかの形は、出雲、石見、長門でも見られる）という猿のような異称も流通してきた。これらの地方では、現代に入っても猿似だと報告されることが多かったという。ただし矛盾しているのが、河童と猿は仇敵だとされている点である; 。
地方によって、「スイコ」という語が河童の別名で用いられてもおり、東北地方や九州地方など各地に見る事が出来る。青森県に見られる水虎様と呼ばれる水神信仰にも、「水虎」という言葉の転用例が見られる。これは津軽弁でなまって「おしっこ様」と呼ばれるそうである。江戸期では、「河童・川太郎」の漢語訳名に「水虎」を充てる書物が多々あることにについては、以下参照。
北海道松前地方では（駒引きにちなんで）コマヒキとも呼ばれた。
また、カワウソと呼ぶところもある（愛媛）。
ガメ（越中 / 富山県）とも呼ばれ、亀によく似た形状と考える地方も多い。さらには、ドチロベ・ガメ・ドチ / ドツチが、岐阜・富山・石川の三県では同一視され混用されている。ドチロベ等は腹は赤く、尾がふさふさとした生き物であるが、齢千年を経て河童に、あるいはカーラボーズ（河原小僧）という（おおむね人型だが、猩々のような頭で体[も]赤く、頭に水を保つ鉢がある）妖怪に変ずるという。美濃でも、カワランベ（河童）とドチは、似て非なるものと区別することもある。ドチ系統の名称にドチガメ（北陸地方）などがある（の「メドチ」参照）。
なお江戸期に河童を「水虎」と漢語訳的に表記したことについて、附録解説として 参照。
類例 良く知られる河童の地方名称（または近似種名）に、九州南部（や佐賀県）のヒョウスベがあり; 、東北地方北部のメドチがある。このメドチほか（ミヅシ・シンツチ・ミンツチ・ドチ）などは、ミズチ（蛟、怪蛇、「水の主」）の系統の名前とみなされている; 。 「ドチ」系統の呼称が美濃などにみられることは上述の通りである。
ほかにも和歌山県のカシャンボ、茨城県のネネコ（禰々子）が河童の一種とされる。
セコは、河童が冬の季節に山にこもるとそれになりかわるという九州に伝わる存在である（参照）。奄美諸島のケンムン（ケンモン）も同系で、『南島雑話』の図の添え文には、「カワタロ」（川太郎）・「山ワロ」の類であるという付記がある。
また、長野県下水内郡のセーシン、セージンという「水神」をくずしたような地方名もある。
形態
現在一般的な河童のイメージは、体格は子供のようで、全身は緑色系統で、ぬめっている（）。頭頂部に皿があり（皿は円形の平滑な無毛部だが）、それ以外は長い頭髪を垂らしている。
口は嘴のようにすぼまっており、背中には亀のような甲羅を背負っいて、カメ・スッポン型の要素を踏襲するが、19世紀中葉以降、カエル似で滑稽な要素が強くなっている。手足には水掻きがあるとする場合が多い。
上述のように、河童のことをエンコウ・エンコと呼びならわしてきた中国地方や四国地方では、現代においても猿の形態と伝えるままの名残が残る。で取り上げるセコ系統も、川ワロから山ワロになるとされるわけで、多毛の分類に入るであろう。しかし、一般論をいえば、河童と言えば主にスッポン・カエルを想起させるイメージが主流、猿型は亜流と現在ではなってしまっている。
頭の皿
頭の皿は、いつも水で濡れており、皿が乾いたり割れたりすると力を失う、または死ぬとされる。
頭の皿については、すでに寺島良安『和漢三才図会』（1712年刊）や越谷吾山『物類称呼』（安永4 / 1775年）に見られ、前者は漢文だが体格“十歳ばかりの小児”のそれだとしており、頭の皿が弱点であることも、既にこの頃までには成立していたことがうかがえる、後者には“其かたち、四、五歳ばかりの[童]（わらは）のごとく、[頭]（かしら）の毛赤うして、頂（いただき）に凹（くぼ）なる皿有り。水を[貯]（たくは）ふる時は力はなはだつよし。性相撲を好み..”と、皿の水が力の源である旨も記述される。
また、頭の皿の水を翻せば、河童を弱体化させて捕まえやすくなるという戦術も、すでに『老媼茶話』（寛保2 / 1742年）にみえる。
体臭・粘質 体臭は生臭いとされ、皮膚はぬめっているともいう。
すでに江戸時代の文献にも、"腥（なまぐさ）臭が鼻に満ち、脇差で刺そうとしても中（あた）らず"、また体がぬめり（"涎滑"）で覆われて捕らえるのは困難である、と『大和本草』にみえる。刀剣で斬っても傷を負わせられないが、削った麻殻（おがら）で刺すと貫通すると『和訓栞』に記載される。
繋がった腕 両腕は体内で繋がっており、片方の腕を引っ張るともう片方の腕が縮み、そのまま抜けてしまうこともあるとされる、これは、中国の伝承でテナガザルについての説明が混入したものだろうと考察される。
現在のサル型 上述したように、猿型の河童を現代に至っても伝承している地域が中国・四国地方にみられ、エンコウという地方名が使われる。エンコウという幻獣は、おそらく猿をベースに川棲の性質が加わった伝承と思われるが、九州の河童（ヒョウスボか川ワロか、呼称が地方で分かれる）も、季節が変ればその正体は山ワロであるという伝承（に詳述）と共通する点がある。
行動 川や沼、池の中に住み、泳ぎが得意。海に住むと伝わるものもある。
江戸時代にはとくに、水辺を通りかかったり泳いだりしている人を水中に引き込み溺死させたりする悪評が強かった。たとえ河童が引きずり込みに力負けしても、絡まれた人間は精神疾患となるといわれた。
いまでは河童にまつわる民話や伝承には、悪戯好きだが懲らしめられるパターン（や厠で尻なでをして手を斬られたり、捕まったりする型）が多い。許される見返りに、いわゆる「河童の妙薬」の製法を教えたり、詫びをいれたり詫び状を差し出す、または魚を献上する: "魚類の贈与"型、仕事を手伝うなどをおこなって人間に報いたりつくしたりする説話が数々存在する（以下、で取り上げる）。
改悛を示した河童が失った手の返還を求める型が定番だが、斬り落とされた手などと称した「ミイラ」も各地に存在する（参照）。
恩返し 特効薬
河童が武士に片腕を切り落とされ、刀傷に効く妙薬も献上したとされる話などとして伝わる。
河童の妙薬の伝承は、全国各地にある。
旧家が家伝の妙薬と称する代物は（例：徳島県阿南市富岡町の賀島氏伝来の「即功散」をはじめ）全国にみつかり、河童直伝だという医療薬法の例もまたしかりである。
古くは春名忠成『西播怪談実記』（宝暦4 / 1754年）に「河虎骨継の妙薬を伝へし事」の記述があり、それによれば播磨国佐用郡でが馬引きを試みて、武士に右腕を斬られ（挿絵〈右図⇒〉では左腕を損失）、命乞いをし、もう村人に悪さはせぬと誓う、骨接ぎの特効薬の製法を教える、との見返りに腕を返してもらうというあらましになっている。
地域別の具体例は、などを参照。
詫び状 捕まって許された代わりに、馬に悪さしないなどと約束する話も全国各地にみられ、多くは詫び状を差し出す話だが、悪戯な河童が武士に腕を斬り落とされ、詫び状（証文）を差し入れる話型だが、その詫び状だと称する遺物も家宝や寺宝とするの例として至るところにみつかる。
水難守護（溺死者がでないようにする）を確約するパターンもある（、）。
魚 また、悪さをした河童を許すと河童が魚を取って恩返しする伝説は、、、、岐阜県飛騨地方などに見られる。愛媛県明浜町（現・西予市）にまつわる河童 / エンコの報恩譚でも鯛を届ける（「かっぱの狛犬」参照）。
そもそも魚を捕るのは得意である。
労役 田畑の仕事（野良仕事）を手伝わせた伝説もある（）。
また、土木工事を手伝った例もある（：曹源寺まわりの干拓事業）。
相撲 thumb|毛谷村六助と河童 相撲については、すでに「角力」が好きだと『大和本草』にあるが、これは「人と相抱きて力を角（くら）ぶ」と読み下すべきとされ、力比べと解される。のちの『和漢三才図会』に「相撲」好き、と書かれている。
河童は力が強いが、仏前に供えた飯を食べた後に闘えば負けないとも言われる。また相撲をとる前にお辞儀をすると河童もお辞儀を返し、それにより頭の皿の水がこぼれてしまうため、力が出せなくなるともいう; 。河童が相撲を好むのは、相撲が元々、水神に奉納する行事だったためとも言われる。
好物 キュウリが大好物というのが今では定番だが、すでに『和漢三才図会』（1712年）にも川太郎が"瓜・茄・圃穀（ウリ、ナス、畑の穀物）を盗む"とあり、『本草綱目釈義』に「黄瓜（キュウリ）と西条柿を好む」と書かれる。キュウリを好むのは、河童が水神の零落した姿であり、キュウリは初物の野菜として水神信仰の供え物に欠かせなかったことに由来するといわれる。いまでも6月1日や15日に、神棚や洞に祀った河童に初物のキュウリをお供えしてからでないと人間が口にしてはならないという風習があり、古風に「水神さまへ」の供物とする地域もある。
また、瓢（ひさご、ひょうたん）は、古来より水の神と関りが深く、相撲節会で奉納する試合でも片方の力士は瓢箪の花を挿すことになっていて相撲とも関連する。そして同じウリ科のキュウリは、瓢を小さくしたものにやや似ており、その断面が、神紋であるとか、祇園守りの紋所だという地域がある（折口信夫の考察）; 。その一方では、キュウリの切り口が「五瓜に唐花紋」という牛頭天王の家紋に似ているため、逆に河童に恐れられて、河童除けになる、と福岡県柳川市では言い伝えられているという。
江戸でも迷信深い者は、キュウリを買って川に流し、河童の機嫌をとって溺水や川での遭難事故を除けようとした。あるいはキュウリに家族の名前を書いて流し、子供らが尻子玉を奪われないように祈願した。
尻子玉
また、尻子玉 / 尻小玉（しりこだま）を抜くというイメージも現在では定番である。尻子玉とは人間の肛門内にあると想像された架空の臓器で胃や腸などの内臓を意味するという説もある。、尻子玉を抜かれた人は「ふぬけ」抜け（ふぬけ）になるとも、その人は死ぬともいわれる。河童は、人間から尻子玉を抜きとっては、好物として食うとも、あるいは肝をとって食うともいわれる。
『夭怪着到牒』（北尾政美画、天明8 / 1788年刊）には、「河太郎尻子玉を抜く」の図があり（右図参照）、添え文では人間を川中に引きずり込み、腸（はらわた）を食らうが、その被害者は浮かばれずに亡霊になって漂い、共食いをするのだという。
また、『北斎漫画』（第12編）に「河童を鉤（つ）ルの法」と題して、男がブランコのようなものに乗り、尻を突き出して誘い、魅了された河童が水からはい出る構図がある。
水死体が見つかると、括約筋が弛緩して、まるで尻から玉を取り出したようにバックリ空いているので、それを河童の仕業としてそういった伝承が作られたと考えられる若尾五雄「河童の荒魂」、近畿民俗学会会報『近畿民俗 (56)』所収。。これに似た考察を南方熊楠もしている。
牛馬引き 牛馬を水に引き込むといわれる。馬を水中にひきずりこむ説話は、各地にあり、東北（岩代、陸中）、関東（常陸、武蔵、相模）、中部地方（駿河、三河、甲斐、信濃、飛騨、美濃、能登、越後）、山城（京都府）・播磨（兵庫県）、中国地方（出雲、長門）、四国（阿波、土佐）、肥前等、ほぼ全土にいきわたるという。
『和漢三才図会』にも、既に、例の伸縮自在の腕をあやつり、牛馬を水に引き入れ、尻から血をことごとく吸ってしまう、という伝承が記載される。
弱点 鉄、鹿の角を嫌うとされる。『和訓栞』（江戸時代 - 明治）には、鹿角やささげ豆を嫌うという。また刃物がだめでも麻幹（おがら）で突き刺せるともいうが、麻幹は家に立てかけるだけで近江では河童を遠ざけるのに効果的と伝わる（）。
猿が宿敵であることは、先述の通りである。も参照。
冬に山入り
河童が季節に応じて山と川を往復する、すなわち晩秋・冬になると山に籠り、晩春・初夏になると川にくだってくるという伝承は各地にある。山に入ると、セコ / セココ、セコンボ、カルコ、カリ / カリル、コボなどと名称が変わる。
セコの名称は、大分・熊本・宮崎・長崎県にみられるが、セコ、セココ、は勢子のような大声出すから付いた名称という。また、九州で河童のことをヒョウスボと呼びならわす地方では、山に入るとヤマワロとなる、といわれる。山童（やまわろ）が春になると大挙して人里の屋根伝いに川に降りてきて、ガラッパになるとも伝えられる（熊本県）。
奈良県吉野郡ではガンタロ（河童）が山に入ってヤマタロと化すという。和歌山県では、ケシャンボになる。
図像学 大別 河童について著述された『水虎考略』（1820年）や、『水虎十二品之図』によれば、甲羅をもつタイプは毛が生えておらず（以下、参照）、全身が毛におおわれた者には甲羅はない（参照）とされ、二系統が存在するという。
京極夏彦らの『妖怪画本・狂歌百物語』（2008年）では、江戸時代には統一像が定まっておらず、“大別して三種類の姿形”があったとし、「猿・人形タイプ」、「水虎タイプ」、「スッポン・亀タイプ」と、ひとつ増やした項目をもうけている。
「猿・人形タイプ」は、濃い体毛に覆われる様が、猿似ともカワウソ似ともされ、初期のヤマネコ似のタイプ（参照）もこの大分類にふくまれる。頭髪はザンバラ髪である。
“口先を尖らせた容貌で、背中に甲羅を背負う姿”なのが「スッポン・亀タイプ」とされる。
「水虎タイプ」は、体は毛が無く、全身がウロコで覆われた形態である。
いずれが主流となったかは、時代の流れとともに遷移したが、これについては、図像のある文献の考察も交えてに後述するが、小澤論文ではスッポン・カメ型のみならず、カエルの形態が強く出ている作品の台頭や定着に注視している。
時系列
18世紀以前の本草学・博物学書上における河童のイメージは、主に猿型（哺乳類型）で、両生類的ではなかった。例えば、『下学集』（文安元年 / 1444年序、後に重版）には「獺（カワウソ）老いて河童（カワロウ）に成る」とあり、『日葡辞書』（1603年刊）の「カワラゥ」の項では、川に棲む猿 () 似た獣と釈義される。『和漢三才図会』「かわたろう」の項や、平瀬徹斎『日本山海名物図会』（長谷川光信画、宝暦4 / 1754年刊）の相撲を取る図でも猿似である。
『和漢三才図会』（1712年刊）の「川太郎（かわたろう）」は、毛でおおわれた猿似の河童の挿絵を伴っている（左図参照）。また『西播怪談実記』（1754年）で腕を斬られた「河虎」河童（、および付属図を参照）も、いわゆる猿型で、全身が毛におおわれた描写になっている。頭に窪みがあり、頭の皿のような描写も現れている。
一方、山がなく猿に馴染みのない江戸の人々のあいだでは、18世紀半ばをはじめに、カエルやスッポンに似せた両生類的な江戸型の河童の図像が確立しつつあった、まぎらわしいが江戸期中期から後期ではなく、"（18世紀の）中期から後期"であるとに補注。。
カエル・スッポン型の早期例としては、江戸・目黒に宝暦12 / 1762年年出没したという河童の記事が、後藤梨春『随観写真』（宝暦7年序、宝暦13年頃増補）に、河童の立ち姿の図入りで取り上げられている。これは平賀源内の戯作『根南志具佐』（宝暦13年刊）で立ちはだかる河童図（左図参照）との近似性が、吉田宰（つかさ）に指摘される。年代の前後関係は推定だが、おそらく梨春から源内が借用したものであろうとされる。二人は本草学の同門で、交流も深かった。
thumb|妖怪画で知られる鳥山石燕による河童 いささか後年になるが、カエル・スッポン型の代表例としては鳥山石燕『画図百鬼夜行』（安永7 / 1778年）の「河童」図が挙げられる（右図参照）。この絵は、（細かい点々や縞もようなどの筆づかいが）「水虎」のごとく鱗でおおわれた肌に（縞）模様がある、と解釈されており、ぶよぶよな質感も表現しているという。上述の『夭怪着到牒』（1788年刊）の河童も、（同じく細かい点々の筆づかいであるが）こちらは、カエルかカメのまだら模様と解釈されているのが、小澤葉菜の論文に見られる。
19世紀初頭になると、『河童聞合』（1805年）という、豊後国日田藩代官が、儒学者の広瀬三郎右衛門桃秋（1751–1834年）に命じ、近辺界隈での体験談を、題名通り目撃者から取材させて記録した文献が現れた。豊前国・筑後国からは、計6件の体験談（うち4件は相撲を取らされた話）をまとめている。また、原画は現存しないが、彩色が加えられていたことが分かっている。
その後に現れた古賀侗庵編『水虎考略』（文政3 / 1820年； 天保7 / 1836年写）という「河童」に関する口碑資料集成は12点ものであるが、うち6点は日田藩資料の文言の丸写しであり、よってそれらに対応する6点の彩色図は、遺失した『河童聞合』の原画の模写にほかならない; 所引、。また、こちらの6点は、頭の皿にザンバラ髪の、いわゆる「猿人型」河童である、と考察される（まわしをつけた個体の絵の対面にある、水かきのついた片足図も含めば7点の絵である）。『水虎考略』の残り半分である6点の絵は、いずれも「スッポン型」であるとされる。
そしてその後、河童の図解の転機となったのが、本草学者・栗本丹洲（1834年没）の『千蟲譜』（文化8 / 1811年序）の河童の絵で、口のすぼまったタイプの河童は、自然界のスッポンを見本にしたものと考えられる。丹洲による著書には『水虎考』（成立年不明、天保14 / 1843年写）も存在する ベルリン州立図書館 (Stabi)デジタル化コレクションによる。
その後に現れた『水虎十弐品之図』についても、いかにもスッポン似の妖怪図が含まれるといわれる。『水虎十弐品之図』は、坂本浩然著・坂本純沢画の一枚刷りであるが、これも他の資料で増補して変更などが加わっているが、12点ものの『水虎考略』やその初写本系統の流れをくんだ派生・踏襲の作品だとみなされている。
いわゆる「スッポン・亀タイプ」は、だんだん猿型のイメージを圧倒して、淘汰していった。
thumb|葛飾北斎『北斎漫画』三編、72頁に所収の「河童」 葛飾北斎『北斎漫画』（第3編、右図参照）に単体で絵が描かれた体育座りポーズの河童は、亀のような口ばしや甲羅を持っている反面、（亀類らしからず）体は綿密に描かれた鱗で覆われているが、おおむねスッポン型とみられる。ただしこれは、海棲のものだとされる。
『北斎漫画』第12編「河童を鉤（つ）ルの法」にも描かれるが、こちらははっきりとスッポンをモデルとした河童の図である。
また、門下生の葛飾北雅に『河童図』と題して胡瓜に乗った河童の絵があるが、口がすぼまった形態の河童である。腰には蓑を巻いている。
thumb|河童に屁をくらわす。 19世紀中葉には、カエルの特徴がより強く出た作品が登場しはじめる。三代歌川豊国『大日本六十余州之内・上総 白藤源太』（天保14 / 1843–弘化4 / 1847年）は、鋭い爪や甲羅がカメ似だが、口元やまだら模様はカエルを髣髴される。そして同期の歌川国芳『本朝剣道略伝・毛谷村の六助』（天保14 / 1843–弘化4 / 1847年）では甲羅すらなく、カエルの要素が強く出る（左図、および上図参照）。
さらには“滑稽で愛嬌のある”イメージのカエル色が強い河童が、浮世絵師などによって形成された。その好例に、月岡芳年の『東京開化狂画名所・深川木場川童臭気に辟易』（明治14 / 1881年、右図参照）があげられる。
スッポン型から推移して、この滑稽なカエル型（甲羅の有無はあるが）が、現在まで至ってイメージとして固定化している。
日本画家の小川芋銭（1868-1938年）は、河童を好み多数の河童の絵を残したことから「河童の芋銭」として知られている。晩年には画集『河童百図（1938年）』を出版しており、いきいきとした河童像を作り上げた。
江戸期からのユーモア性をおびた河童は、のちの時代にも踏襲されている。昭和期、清水崑の連載漫画、『かっぱ川太郎』（『小学生朝日』、1951-1952年）や『かっぱ天国』（『週刊朝日』、1953–1958年）などを通して可愛らしいながらに滑稽なイメージの河童が大衆に浸透した。
各地の伝承 河童に関連する有形の遺物としては、各地に河童神社（宮崎県磯良神社）、河童塚（宮崎県・徳泉寺）がある（も参照）。
九州地方 九州にはと呼ばれる河童の元締めにまつわる伝説がある。九千坊は九千匹の子分を持ち、球磨川・筑後川を本拠として西海道一円の河童を束ねているという。九千坊の悪さに怒った加藤清正が、九州中のサルを集めて退治したという伝説もある（『本朝俗諺志』）。また、利根川の覇権をめぐりネネコ河童の一派と争って敗北したという伝説もあるという。
筑後国（福岡県）の筑後川付近には、「河童族同士の戦争」の伝説や、「河童と地元民とのもめごと」、「河童にちなんだ地名」など比較的年代が明確ではっきりした記録が数多く残っている。
河童が大挙してやってきたという熊本県の伝承については、上のも参照。
福岡県 山口県では壇ノ浦の戦いに敗れた平家の男性どもはヘイケガニになったと伝わるが、女性たちは、福岡に落ち延びて河童になったともいわれる。そのひとりが海御前（「尼御前」、史実上の按察使局伊勢）である。
この平家勢の千代尼御前が生き延びたと『筑後楽由来』や『水天宮縁起』ら文献に説明されており、久留米市瀬下町の尼御前社に祀られ、これが水天宮の起源で、巨勢川（巨瀬川）の水神の妻などともいわれるが、『音楽縁起』という文献によれば、緒方惟義に敗れた平家が巨勢川の河伯になったとされており、河童伝説との関りが探求される; 。
『筑後楽由来』というのは、落ちのびた平家の残党が亡霊の河童となったのを鎮魂する「筑後楽」、通称「河童楽」の縁起を語ったもので、楽の発祥地が筑後の千代中村だとしている。ただ筑後（福岡県内）では久留米市の北野天満宮などでも催されるものの、じっさいはむしろ豊前・豊後地方でおこなわれる（「宮園楽」等参照）。寺社縁起の類の文献のなかに「平家河伯変身祭文」がみつかり、平家が河伯（河童）に変じたという伝承がうかがえる。
久留米市の水天宮では毎年8月には、水の祭典という祭りが行われる。少なくとも昔には筑後では河童の事を水天宮（スイテングウ）と称したとされるが、だんだん水天宮をより上位の水神とし、河童はその眷族とされるようになった。ある説話では河童が水天宮の神をおそれて犬鳴川に流れ着いた話があり、水に近寄るとき「水天宮の申し子」だと唱えると、河童にひきずりこまれないという。
うきは市吉井町（旧吉井町）の高橋神社は、巨瀬川のほとりにあり、昔から毎年9月には“かっぱ相撲”が行われる。
筑前国の伝承では、1783年（天明3年）、百道（福岡市早良区）に藩士屋敷が建てられたが、藩士が釣った魚を盗まれることがあった。藩士の息子である12、13歳の少年3人が見張っていたところ、「7、8歳位の色の黒い小僧」が魚の籠持ち去ろうとしたため少年たちが飛びかかったが、その正体は河童で3人がかりでも敵わず、皿の水をこぼしてようやく捕らえることができた。迎えに来た親の河童が嘆願し、「今後80年間百道の海岸で溺死者が出ないようにする」という証文を千眼寺（早良区藤崎に現存する）に預けた。それ以降、年に数人の溺死者が発生していた百道海岸では、80年間水難事故が無かったという。
地行（福岡市中央区）には、酒を飲んだ河童が月の出た青天の夜に松の木に寄りかかって寝ていたという伝承が残る。ある夏の日、嘉兵衛という舟子の男が酒を飲みながら船を出して釣りをしていたところ、河童が酒を欲しがったので追い払ってしまった。しかし寝ている間に河童に船を乗っ取られ酒を飲み干されたので怒ったところ、河童は不漁の時にも魚を持ってくるので許しを乞うた。嘉兵衛はそのまま許したため、それ以来、嘉兵衛が不漁の時には河童が魚を船に投げ込んできたという。河童が寝ていたという松は、近代まで樋井川河口に残っていた。
大分県
豊前国肥田（現・大分県日田市）で捕らえられたという河童の彩色画が川崎市市民ミュージアム蔵のコレクションにある（右図参照）。大阪の絵師、春林斎豊住が1805年に写したという『河童真図』（明石市立文化博物館蔵）によれば、寛永三年に捕獲された; 。模写図が『水虎十二品之図』にもあるが、小説家の原田種夫にその品質を酷評されている。
前述したように、「河童楽」はこちらの大分県でさかんに行われるが、『筑後楽由来』によれば、楽の発祥地は筑後の千代の中村であったと認めるので、「筑後楽」などとも呼ばれることがある。確証はないが、楽が起こったのは貞享3年（1686年）とする。
中津市耶馬溪町に鎮座する雲八幡宮では、古くから「河童楽」といい（通称：河童まつり）、大団扇での河童封じの神事が行われている。笛、かね、太鼓の楽を奏し、平家の落ち人の亡霊である河童の役を四人の子供がつとめ、青年四人が唐団扇（とううちわ）で仰ぐことにより荒ぶる河童の霊魂を鎮めるというもの。
流派があり、雲八幡宮は「宮園楽（みやぞのがく）」、同・耶馬溪町大久保の伊勢山大神宮は「樋山路楽」、山国町の亀岡八幡神社では「白地楽」、玖珠町の亀都起神社では「山田楽」（現在休止）など。
長崎県 壱岐で採集した説話では、河童女が、豪家の夫のもとを去り行き、井戸に飛び込んで海に逃げて行くが、井戸底には椀が沈んでいたという話がある。このような名残を残していったのは、信田妻（で和歌を屏風に残していった事）にも似る、と折口信夫が考察する。
同じ長崎県の平戸の類例では、河童女は妻ではなく下女働きであるが、皿一枚落として割ったため、武士の主人に斬りつけられ、河童となって海に逃げていった。
五島列島南部の福江島の伝承では、相撲好きの男が河童の腕を一本もぎ取って勝利し、幾日経って腕を返してやると、十人がかりではこぶような青石を返礼として持ってきたという。
また長崎県長崎市本河内町の水源地の水神社にも「カッパ石」が置かれており、昔、宮司の渋江氏が五月の節句に、悪戯好きな河童をもてなすと称して、そのじつ自分はタケノコを平気な顔で食べ、河童には硬くなった老竹の輪切りを食べさせ閉口させて懲らしめた逸話が残っている。
佐賀県