モン族（モンぞく、、）は、主にミャンマー南部のモン州、バゴー地方域、カレン州、およびタイの一部に居住するオーストロアジア語族系の民族である。独自の言語であるモン語を有し、古くから上座部仏教を深く信仰している。現存する東南アジア大陸部の民族の中でも最も古い歴史を持つ先住民族の一つであり、現在のビルマ文字の基礎となったモン文字を生み出すなど、後から進出してきたビルマ族やタイ族の文化・宗教に多大なる影響を与えたとも称される民族である。
古代から中世にかけて、タイ中部のドヴァーラヴァティー王国をはじめ、下ビルマにタトゥン王国やペグーを中心とするハンタワディー王国といった強大な海洋国家を建国し、高い文明を誇った。しかし、18世紀中頃（1757年）にビルマ族のコンバウン朝によって王国が滅ぼされると、多くのモン族が隣国タイへと難民として逃れ、ミャンマー国内に残った人々も長きにわたりビルマ族への文化的な同化（ビルマ化）を強いられてきた。
現代のミャンマーにおいては、外見上ビルマ族との区別がつきにくくなっているものの、独自のアイデンティティと民族の誇りを復権させようとする民族主義（モン・ナショナリズム）が根強く存在する。独立後は新モン州党（NMSP）などの政治・武装組織を通じて中央政府に対し高度な自治を求めるとともに、失われつつあるモン語の教育や伝統文化・歴史の保存活動に多大な力を注いでいる。
なお、中国国内に多く住むミャオ族（苗族）の支系で、自称をモン (Hmong) という民族集団とは全く別である。こちらはフモン族またはミャオ族を参照すること。
基本情報
名称 自称としての「モン」のほかに、古称（古代ラーマンニャ国の民を指す）として「ラーマン（Raman）」あるいは「ムン（）」と呼ばれることもある。
ビルマ語では歴史的にタライン（Talaing; IPA: ）と呼ばれてきた。しかし、これはモン語で「私生児」または「虐げられた者」を意味する言葉に由来するとされ、一般的に蔑称とみなされている。このため現代では、史書を復刻・引用する際、原文が「タライン」であっても「ムン（モン）」に改変して記述する習慣が定着している。
敬称 モン族の男性には ナイ（Nai）の敬称が用いられる。
居住 主にミャンマー南部のモン州、タニンダーリ地方域、バゴー地方域、ヤンゴン地方域に居住する。また、18世紀の王国滅亡後に避難した人々の子孫が、タイの中西部（バンコク周辺やパトゥムターニー県、ラーチャブリー県など）に大規模なコミュニティを形成している。
人口 ミャンマー国内には推定約110万人から150万人が居住しているとされるが、ビルマ族への同化が進んでいるため正確な把握は困難である。内務省総務局（GAD）の2019年報告では、110万3,157人（全人口の2.19%）である。タイには約10万人以上のモン語話者がいるとされるが、モン族を祖先に持つ人口はその数倍にのぼると推定される。
言語
モン語
オーストロアジア語族のモン・クメール語派に属するモン語を使用する。独自のモン文字を持ち、これはビルマ文字やタイ文字の形成に大きな影響を与えている。
ミャンマー語
ミャンマー国内の公用語として広く使用。
宗教 圧倒的多数（95%以上）が上座部仏教を信仰している。日常生活では、仏教信仰と並行して「カロック（Kalok）」と呼ばれる独自の精霊信仰（アニミズム）を有している。キリスト教（バプテスト派）を信仰する少数派も存在する。
生業 伝統的に肥沃なデルタ地帯での稲作農耕に従事しており、沿岸部では漁業、内陸の丘陵地帯ではゴム農園の経営などが主要な産業となっている。
歴史 モン族の発祥と伝説（有史以前〜紀元前） モン族の祖先は数千年前（紀元前2000年〜紀元前1500年頃など諸説あり）に、インド南東部または中国を経由してモンゴルから南下してきたと考えられており、東南アジア大陸部に定着した最も古い先住民族の一つとされる。現在のタイ中央部（チャオプラヤ川流域）や、ミャンマー南部（エーヤワディー川・サルウィン川河口域）の肥沃なデルタ地帯に定着し、稲作農耕社会を形成した。これは、現在の多数派であるタイ人やビルマ人が北から移動してくるよりも遥か以前のことである。
彼らの定住した沿岸部はベンガル湾の海上交易路にあたっていたため、紀元前から古代インドの商人や僧侶と頻繁に接触した。これにより、モン族はいち早くインドの高度な文字（南インドの文字）、建築芸術、そして上座部仏教を受容し、東南アジアおける「文明化のパイオニア」となったと伝えられる。
また、モン族の伝承によれば、現在のヤンゴン付近（当時のウッカラパ）出身のモン族の商人兄弟、タプッサとバッリカが、悟りを開いた直後（紀元前6世紀～紀元前4世紀頃）の釈迦（ブッダ）に会い、蜂蜜のケーキを捧げた。釈迦はその返礼として自らの8本の聖髪を授けた。兄弟はこれを持ち帰り、地元のモン族の王（ウッカラパ王）と共にシングッタラの丘に安置した。これが、世界最古かつミャンマー最大の聖地とされるシュエダゴン・パゴダの始まりであると信じられている。
こうした発祥と初期の発展を経て、モン族は以下の王国へと歴史を展開していった。これらの王国は現代的な意味で統一されておらず、主権を持つ小王国の同盟で構成されていたと考えられている。
スワンナプーム王国（紀元前3世紀頃 - ／ 半伝説的）
東南アジアには、紀元前1世紀〜紀元後6世紀頃、サンスクリット語で「黄金の地」を意味するスワンナプーム王国が存在したと伝えられる。正確な場所は分かっていないが、モン族の伝承によれば、現在のミャンマー南部タトン周辺、あるいはタイ中央部に存在したモン族の王国とされている。紀元前3世紀には、古代インドのアショーカ王が仏教伝道師を派遣し、東南アジアで最初にモン族に上座部仏教が伝わったとされている。考古学的な裏付けには乏しいものの、モン族の重要なアイデンティティとなっている。
ドヴァーラヴァティー王国（6世紀 - 11世紀頃） サムネイル|181x181ピクセル|ドヴァーラヴァティー王国の勢力範囲
6世紀～11世紀頃にタイ中央部のナコーンパトムを拠点として存在していたドヴァーラヴァティー王国は、考古学的に実在が確認できる最古のモン族の主要文明である。独自のモン文字の使用やインド文化と上座部仏教の深い受容を通じて「」と呼ばれる独自の美術様式を開花させ、東南アジアにおける初期の仏教・交易のハブとして繁栄した。しかし、11世紀頃に勢力を拡大したクメール王朝の侵攻などによって崩壊したと伝えられる。
ハリプンチャイ王国（7世紀後半 - 1292年） サムネイル|211x211ピクセル|薄緑色がハリプンチャイ王国（9世紀頃）
7世紀後半に、ドヴァーラヴァティーから北上したモン族（伝説では女王）によって、タイ北部（ランプーン周辺）に建国された。タイ中央部のドヴァーラヴァティー王国が消滅した後も、タイ北部という内陸の地で数世紀にわたって独立を維持した。しかし1292年、タイ族の王マンラーイの軍勢によって王都が征服され、タイの地におけるモン族の独立国家は滅亡した。
タトン王国（9世紀頃 - 1057年）
現在のモン州タトン一帯に割拠したモン族の王国。上座部仏教が極めて盛んで高度な文化を有していたが、1057年に上ビルマのビルマ族のパガン王朝のアノーヤター王によって首都が征服され滅亡した。この際、多数のモン族の僧侶や仏典、職人がパガンの都へと連れ去られ、結果的にビルマ族へモン文化・文字・仏教が伝播する決定的な契機となった。
アノーヤター王の死後、チャンシッター王（在位1086年 - 1113年）の時代には、モン族とビルマ族の共存が統治理念として重要視された。チャンシッター王はモン文化を深く尊重し、自身の娘とマヌーハー王の曾孫を結婚させることで融和を図った。この時期の石碑はモン語で記されることが多く、パガンの寺院建築の彩色や装飾にもモン族の意匠が色濃く反映されている。モン族は、パガンにおいて思想的・文化的に高度な繁栄を享受した。
ペグー王朝 ／ ハンタワディー王国（13世紀末 - 1757年） サムネイル|211x211ピクセル|薄ピンク色がペグー王朝（15世紀頃）
パガン王朝がモンゴルの侵攻で崩壊した後、1287年にモン族がペグー（バゴー）周辺に建国した王朝。15世紀には、東南アジアにおける仏教と海洋交易の中心地として黄金時代を築いたと伝えられる。1539年にビルマ族のタウングー王朝によって滅ぼされたが、1740年にを再建。しかし1757年、ビルマ族のコンバウン王朝のアラウンパヤー王の猛攻によって滅ぼされた。
1757年のペグー陥落は、単なる一王朝の敗北にとどまらず、長らく続いた『モン族の古典期』の劇的な終焉を告げる出来事となった。王都を制圧したコンバウン王朝のアラウンパヤー王の軍勢は、数千人にのぼるモン族の僧侶や知識人、一般市民を虐殺するという過酷な破壊を行い、同時にモン語の文献や宗教経典をことごとく焼却するなど、モン文化そのものを根絶やしにする組織的な抑圧を敢行した。この凄惨な迫害から逃れるため、おびたただしい数のモン族が国境を越えて近隣のタイ（当時のアユタヤ王朝）へと亡命を余儀なくされ、これが現代のタイにおける『タイ・モン族』コミュニティの形成に繋がる歴史的な大移動となった。
コンバウン朝下の苦難とタイへの亡命（1757年 - 1824年） ペグー陥落後、モン族はビルマ族（コンバウン朝）の圧政下に置かれ、幾度も反乱を試みたが、その都度過酷な弾圧を受けた。1774年、1814年、1824年には、数万人規模のモン族がタイ（当時のアユタヤ、のちにバンコク王朝）へ逃亡した。タイの王室は、モン族をかつての仏教的な盟友として歓迎し、彼らをバンコク周辺や要地へ配置した。これが、現代タイにおけるモン文化の保存（クレット島など）に繋がっている。一方、ビルマ国内に残留したモン族は、ビルマ文化への同化を強く迫られる暗黒時代を過ごした。
イギリス植民地時代：近代教育と民族意識の再生（1824年〜1948年） 1824年の第一次英緬戦争で下ビルマの一部（タニンダーリ地方域、ラカイン州）が、1852年の第二次英緬戦争で残る下ビルマ全域がイギリスに割譲された。そして1885年の第三次英緬戦争を経て、ミャンマー全土がイギリスの完全な植民地となった。
ビルマ族の支配から解放されたモン族は、文学や歴史など自分たちの文化の再興に取り組んだ。同時にモン族のビルマ化も進み、危機感を抱いたモンモン族主義者たちは、1939年に全ラーマンニャ・モン協会（All Ramanya Mon Association：ARMA）を結成し、モン族の言語、文化、宗教を保存する運動を推進した。ARMAの活動は、以降のモン民族運動の礎を築いた。
独立後の動乱：自決権を求めた武装闘争（1948年 - 1995年）
1945年に日本軍を放逐してイギリス軍が帰還した後、反ファシスト人民自由連盟（AFPFL）との独立交渉が進んだ。当初、モン族は比較的AFPFLに協力的だったが、パンロン会議を経てモン州の設置が認められないことになると、モン民族主義者の一部が武装蜂起した。
1958年にはにナイ・シュエチンが、新モン州党（NMSP）を結成し、軍事部門のモン民族解放軍（MNLA）を組織。カレン民族同盟（KNU）と協力しつつ、数十年間にわたり、タイ国境付近のジャングルに設置した「解放区」を拠点として、ミャンマー中央政府との激しい内戦を継続した。
停戦から現代へ：新たな試練と分裂（1995年 - 現在） 長引く内戦で疲弊したNMSPは1995年に国家法秩序回復評議会（SLORC）との間で歴史的な停戦合意に署名した。広大な「解放区」はNMSPの直接統治下に置かれ、独自の学校教育や福祉制度が発展した。
テインセイン政権下で民主化が推進される中、2018年には全国停戦合意（NCA）にも署名。しかし、2021年ミャンマークーデター後も国家行政評議会（SAC）との対話を維持しようとするNMSP指導部に対し、若手や一部指揮官の不満が爆発し、2024年2月、元総書記ナイ・ゼーヤら率いる新モン州党・反軍事独裁（NMSP-AD）が結成された。
2026年現在、モン族社会は対話重視のNMSPと武装闘争を継続するる反独裁派（NMSP-AD）の二つの大きな勢力に分裂している。
地理的分布 サムネイル|350x350ピクセル|ミャンマーとタイにおけるモン族の分布図 モン族は古代から東南アジアにおいて広大な領土と人口を有していたが、現在では主にミャンマーの南部とタイ王国の一部に居住している。相次ぐ国家の衰退や他民族の台頭により、地理的分布は縮小し、多くの人々が新たなエリート層の言語や文化を受け入れてきたため、人口の推計は「血統」を基準とするか、「モン語の話者」を基準とするかによって大きく変動する。
ミャンマーにおける分布 ミャンマーにおけるモン族の現在の中心的な居住域は、モン州の中央部からアマースト地区（現在のモーラミャイン周辺）にかけてである。それに加え、隣接するカレン州の一部（コーカレイ郡区、チャインセイチー郡区、パアン郡区）や、かつてのホンサワディ王国の首都であったバゴー地方域にも少数のコミュニティが存続している。さらに南方では、タボイ（ダウェイ）港からアクセスが困難な泰緬国境の河川渓谷沿い（テナセリム地方域）にまでモン族の村落が点在している。 一方で、1000年にわたりモン族の集落が密集していたはずのエーヤワディ・デルタ地帯やヤンゴン周辺では、長きにわたる同化政策や他民族の流入により、多くのモン族がビルマ族やカレン族などと混血・同化し、現在ではモン語話者はほとんど残っていない。
ミャンマーのモン族人口は、政府による少数民族の過小評価や、逆に民族主義指導者による人数の誇張（400万人という主張など）があり正確な国勢調査がないため推計が困難であるが、過小評価を補正した近年の推計によれば、国内で約150万人から高くとも200万人程度に達するとみられている。ただし、新モン州党（NMSP）の支配下にある解放区域に居住しているのは、そのうちのわずか約2万5000人から3万人程度に留まり、その正当性と代表性に疑問が投げかけられる原因となっている。
タイにおける分布 現代のタイに居住する「タイ・モン族」の大半は、17世紀から19世紀にかけてビルマの支配から逃れてきた数波の難民の子孫である。彼らは歴代の王室の庇護のもとに定住し、外敵からシャムを守る役割を担ったこともあり、他の少数民族とは異なりタイ社会へと比較的穏やかに同化していった。そのため、タイにはモン族の直系の子孫が約200万人いるとも言われているが、実際に現在もモン語を話すモン族は6万人～8万人（あるいは最大20万人）程度に留まると推計されている。
タイ国内のモン族コミュニティは広範に散在している。最も集中しているのは、チャオプラヤー川流域（かつての首都アユタヤ、バンコク北部のパトゥムターニー県、ノンタブリー県のクレット島など）や、サムットプラーカーン県のプラプラデーンである。次いで、西部のメークローン川沿いの村々（ラーチャブリー県のバーンポン郡やポーターラーム郡）に多く居住している。その他にも国境沿いのカンチャナブリー県、ペッチャブリー県、あるいは南部のナコーンシータンマラート県などにも居住域が確認されている。 また特筆すべき点として、タイ東北部のナコーンラーチャシーマー（コラート）県には、約1000年前に栄えたドヴァーラヴァティー様式を持つ古代モン族の直接の言語的祖先とみられる（チャオ・ボン）が約2,000人暮らしており、古代の定住層の名残として注目されている。
宗教 大多数は上座部仏教徒だが、農村部を中心に古くからの精霊信仰（アニミズム）が仏教信仰と共存しているのが特徴である。
上座部仏教（多数派） モン族の指導者や調査によれば、モン族の少なくとも95%（推定では最大99%）が上座部仏教徒とされる。モン族の僧侶団（サンガ）はビルマの公式なサンガに組み込まれているが、南東部の大寺院などでは独自の「モン族としてのアイデンティティ」を強く保持している。モン族サンガは、在家信者からの広範な支持を受け、モン族社会において極めて強い影響力を持っている。
精霊信仰とシャーマニズム（カラク） モン族の大半は敬虔な上座部仏教徒であるが、特に農村部などでは、正統な仏教信仰と「モン・カラク（Mon Kaloke）」と呼ばれる精霊（アニミズムの神々）への深く揺るぎない信仰が現在でも共存している。これはビルマ族における「ナッ信仰」に似たものであるが、家や土地の精霊、氏族やトーテムの精霊、幽霊など様々な形で現れる。これらの伝統的な祭祀や儀式は、隣接するビルマ族、カレン族、タイ族が行うそれぞれの精霊信仰とは明確に区別されるものであり、モン族独自の文化の核となっている。
これら「モン・カラク」には、「村を守るボーボー神」や「田畑を守るカミ」「森・山を守るカミ」といった地域・自然の守護神のほか、独自の風習である「家族のカミ（伝統のカミ）」が存在する。「家族のカミ」は父系を通じて長男へと代々受け継がれ、一族の守護神として機能する。家族ごとに信仰するカミの種類が定まっており、赤い布を巻いたココヤシの実を祭る「ココヤシの実のカミ」や、先祖代々の装束を壺に保管する「衣類のカミ」、竹で作った筒を吊るす「竹筒のカミ」など、拠り所とする神体が明確に分かれている。これらのカミには年に数回、酒や菓子などが捧げられ、農漁業の節目にも「虫害から田を守るため」「漁の安全のため」といった現世利益の祈願や、供物を伴う祭祀が行われる。
また氏族のトーテムに関しては、かつてのモン族社会において、カメなどの特定の動物を氏族のトーテム（精霊）とする伝統があった。トーテムとされた特定の動物の捕獲や調理に関しては、複雑なタブーや戒律（伝統のカミに供物を捧げてからでなければ食べてはならない等の禁忌）が厳しく課せられていた。現在では自身の家族のトーテム名を挙げられる人は少数派となり、そのようなタブーや戒律も日常からは廃れつつあるが、「かつて自分たちの氏族にそうした固有のタブーが存在した」という歴史的な認識自体は、現在でもモン族の間に広く共有されている。
家族に病人が出たり、受け継いできたカミの神体（装束など）にほころびが見つかったりすると、精霊が注意を促していると解釈される。この場合、精霊の踊りやシャーマニズム的な慣習によって霊を呼び出す、大掛かりな「カミの踊り（鎮霊祭）」が催される。祭りでは仮小屋が建てられ、祈祷師を中心に、鳥や雨、さらにはカレン族のカミやゾウのカミなど、最大11種類にもおよぶ多様なカミの舞が披露される。特筆すべきは、この精霊信仰の祭りが単なる厄払いにとどまらない点である。祭りを機に親類縁者が一堂に会して飲食を共にし、最後に長老が教訓を垂れて親族間の揉め事を調停するなど、一族の結束を強固にし、共同体の平和を維持するための重要な社会的役割をも担っている。
キリスト教 極少数のキリスト教徒が存在する。カトリックや英国国教会（聖公会）の信者も存在しますが、大多数はバプテスト派である。ビルマ国内のモン族バプテスト派の総数は約2,000人と推定され、ミャンマー・バプテスト連盟傘下の13の教会コミュニティに分布している。
言語
モン語 サムネイル|タイ語（上）とモン語（下）
モン族の母語であるモン語は、約2000年の歴史を持つオーストロアジア語族のモン・クメール語派に属し、同語派であるクメール語やベトナム語、また東南アジアからインド圏にまたがる100以上のオーストロアジア系言語と系統的な関連を持つ。東南アジアの多くの言語文字を持たない中、モン語は南インドのパッラヴァ文字およびグランタ文字をモデルとした独自の「モン文字」を古くから有している。
周辺言語への影響と交流 モン語は、タイ人やビルマ族の祖先が現代のタイやミャンマー地域に到達する以前の6世紀から文語として存在していた。ピュー語と並んで同地域における最古の文字文化であり、現存する最古の碑文のいくつかはモン文字で記されている。ビルマ語の文字（ビルマ文字）はモン文字から派生したものであり、タイ文字の一部もモン文化の影響を受けている。 また、サンスクリット語や、のちのパーリ語から多くの語彙を借用したモン語は、周辺の現代語に多大な影響を与えた。現代のビルマ語、カレン語、タイ語にはモン語に由来する共通語彙が多数見受けられる。とくに現代タイ語には1千年紀後半に借用されたものを中心に約700語ものモン語由来の語彙が使用されており、さらにクメール語を介して借用された関連語が約200語存在するとされている。
現状と言語保存の課題 1930年代に設立された全ラーマンニャ・モン協会（All Ramanya Mon Association：ARMA）が定めたように、現代のモン族は「言語能力の有無に関わらず、血縁や歴史的帰属によってモン族である」とする民族的自己同一性（アイデンティティ）を保持している。そのため、血統的にはモン族であってもモン語を話さない（または話せない）人々が数多く存在する。
ミャンマーにおけるモン語での書籍・雑誌等の出版物数はビルマ語に次ぐ多さであり、独自の音楽や伝統演劇等も依然として高い人気を誇る。しかし、1960年代初頭から政府によって学校教育でのモン語の使用が制限された。その結果、長らくモン語教育は寺院（僧院）に限られ、伝統的に僧院へのアクセスが制限されていた女性の識字率が男性よりも低くなる要因となった。また、南部の肥沃な平野部に住むモン族は、辺境のチン族やカチン族のような地理的隔離を持たないため、ビルマ族への同化圧力を受けやすい。社会的な就職の有利さから、子どもにモン語ではなくビルマ語や英語を優先して学ばせる親も多い。しかしその一方で、新モン州党（NMSP）が管轄する解放区やモン州中南部では今もモン語が第一言語として機能しており、NMSPが主導する独自の学校教育制度によって、若い世代（特に女性）の識字率はむしろ向上しているとされる。
一方、タイにおけるモン族コミュニティ（タイ・モン族）では、1920年代以降に学校教育がタイ語に統一されたため、モン語の話者は高齢者や一部の僧侶に限られつつある。しかし、タイ社会におけるモン族は、モン語特有の言葉の断片、仏教を通じた影響、独自の精霊（カラク）祭りや陶芸といった文化などによってアイデンティティを保っており、「モン族の血を引くこと」がむしろ社会的・文化的に威信のある上流階級のルーツとして尊敬を集める側面もあるとされる。
社会
若者の生活と求愛の流儀 モン族の若者は成人すると、家業を手伝い地域社会へ奉仕する傍ら、生涯を共にする伴侶を自らの意思で探し始める。かつての村落社会には、未婚の年配者が務める「若者指導者」という制度が存在し、男女の交際が不実なものにならないよう、誠実な導きと監督を行っていた。 求愛の過程では、男性が女性の家を訪れ、父親や弟が配慮して席を外す中、母親の傍らで語らう姿が見られる。男性はそこで、竹ヒゴ作りや籠編みといった手作業を披露することで、自らの勤勉さと家族を養う資質を証明しなければならない。また、伝統的な高床式家屋の床下から合図を送り、寝所の女性と密やかに語らう「カレーウ」という情緒的な求愛文化も、モン族特有の習慣として長く愛されてきた。
婚約と結婚の儀礼 男女が相思相愛となると、「フモッウ」と呼ばれる婚約の儀式が執り行われる。これは、双方の親族が奇数（通常は7名ずつ）で集まり、円滑な婚姻に向けて具体的な段取りを協議する場である。 結婚式は新婦の家で行われるのが通例であり、その準備は「吉祥なる人」と呼ばれる、幸福な家庭を築いている人々の手によって進められｒｙ。新郎側は「めでたい新居に入る竹籠」に生活必需品を一通り詰め込み、賑やかな楽団と共に新婦家を訪れるが、入場の際には門前で問答を行い、金品や菓子を贈って道を開けてもらう儀礼が挟まれる。式中では、新郎新婦の手を聖水に浸し、ショールで結ぶことで夫婦の絆を象徴させ、一つの器から交互にご飯を食べることで、生活の共有を誓い合う。
出産と新生児の儀礼 モン族の女性は、妊娠すると五戒を厳格に守り、清らかな心で過ごすことが求められる。出産の薪をあらかじめ準備する、胎盤を父親がカマドの近くの特定の吉方位に埋めるといった、自然の理と信仰に基づいた習慣が徹底されている。 生後3日目には将来の装飾のために耳に穴をあけ、7日目には浄化の熱気浴を経て産室を離れる「洗髪式」が行われる。この儀式では、アカシアの実（コンチンナ）とウコンを用いた聖水で母子を清め、転輪聖王のような威徳を備え、仏教の教え（八正道など）に通じた徳の高い人間になるよう、祈願の偈が唱えられる。
家族の絆と離別の規範 モン族社会は強固な一夫一婦制を土台としており、離婚は社会的に望ましくないものとされている。もし不幸にして離婚の危機が生じた場合でも、地域の長老が数回にわたり介入し、和解を粘り強く促す。協議の結果、どうしても分離を避けられない際は、財産は平等に分割され、子供が12歳に達するまでの養育費を父親が負担するなど、家族の保護を最優先とした裁定が下される。
葬送の儀礼と死生観 葬儀は、死を「仏法の理を悟る機会」と捉える重要な宗教儀礼である。遺体は湯と水で丁寧に清められ、他界への渡し代として口に硬貨やキンマが含ませられる。遺体のそばでは火が絶やさず焚かれるが、これは生から死に至るまでの情熱と無常を象徴している。 墓地では、火葬に先んじてココヤシを割り、その向きで故人の来世を占う慣習がある。また、通常の天寿を全うした死とは異なる「良くない死（事故や自殺）」に対しては、速やかに葬儀を済ませるなど、魂の平安を願う特別な配慮が施される。いずれの葬儀も、地域住民が挙って手伝いを行い、功徳を分け合う共同体としての結束が示される場となる。
社会秩序と「ワーレルー法典」 モン族の自治を支えるのは、長老や村長による伝統的な行政制度である。その根底には、13世紀の国王が定めた最古の法典『ワーレルー・ダマタッ』があり、借金や結婚、窃盗、不動産といった多岐にわたる係争に対する厳格な判決指針が示されている。 司法の運用においては「大きな事件は小さく、小さな事件は消えるように」という精神が尊ばれ、厳罰よりも和解と秩序の回復が重視される。こうした先祖伝来の知恵と規律が、現代のモン族社会においても静かな秩序を維持する力となっている。
文化
旗とシンボル サムネイル|モン州の旗 モン族を象徴する最も重要なシンボルは、黄金のツクシガモ（英: Golden Sheldrake）である。これは、パーリ語や古代モン語で「ハムサ（hamsa）」または「ホンサ（hongsa）」、ビルマ語で「ヒンタ（hintha）」と呼ばれ、モン族のアイデンティティと分かちがたく結びついている。
黄金のツクシガモは、ヒンドゥー神話において創造神ブラフマーの乗り物とされる聖なる鳥であり、神聖な王権の象徴である。実在のアカツクシガモがモデルとされ、つがいで生涯を共にする習性がモン族の結束の固さを象徴するとも言われる。ビルマ族の象徴である「孔雀」と対をなす存在であり、下ビルマ各地の寺院、市場、看板、さらにはタイのモン族系寺院や商業ロゴなど、モン文化圏の至る所で見ることができる。
モン族の伝承によれば、釈迦（ブッダ）がかつて海であった下ビルマの上空を通過した際、わずかに海面に突き出た場所に、メスがオスの背中に乗って休んでいる2羽のツクシガモを見つけ、「将来ここに仏教を崇める偉大な国家が現れる」と予言した。数世紀後、その場所に建設されたのがモン族の王都ホンサワディー（ペグー／現バゴー）であり、現在もその場所とされる点にが建立されている。