セレマ、テレマ（Thelema、/θəˈli-mə/）は、イギリスの作家、神秘主義者、オカルティスト、儀式魔術師のアレイスター・クロウリー（1875-1947）が1900年代初頭に始めた西洋の秘教的・オカルト的な霊的・社会的哲学、新宗教運動である。
セレマの中心にあるのは、自分の「真の意志」、つまり、ありきたりの欲望を超えたその人独自の目的と使命を発見し、それに従うという考え方ある。クロウリーの体系は『法の書』に始まるもので、彼によると本書は、アイワスという非物質的な存在のメッセージを（彼の妻のが）口述したものである。この基礎となる著作には、中心的な公理「汝の意志することを行え、それが法のすべてである」を含む、重要な原則が記されている。この原則は、個人の自由と、愛に導かれ自分の真の目的を見出し真の道を追求すること、を強調している。
概要 「汝の意志することを行え」と「セレマ」という言葉の関連は、フランソワ・ラブレーに遡るが、さらに発達させMoore, John S. Aleister Crowley as Guru in Chaos International, Issue No. 17.、布教したのはSutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, p. 126. New York, NY: St. Martin's Griffin, 2002. ISBN 978-0312288976.、この考えに基づいたセレマという名の宗教Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult, p. 478. Llewellyn Worldwide, 2003. ISBN 1567183360を創設したアレイスター・クロウリーである。この言葉自体は、ギリシア語のコイネーで、名詞の（古典ギリシア語再建音でテレーマ）：「意志」、動詞θέλω：意志する、望む、目的とする、のラテン文字転写である。初期のキリスト教の書物では、神の意志Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème, retrieved July 20, 2006.、人間の意志e.g. そして、神の敵である悪魔の意志e.g. としても使われている。
16世紀、フランソワ・ラブレーは、この言葉のフランス語であるテレーム（Thélème）を彼の著名な小説『ガルガンチュワとパンタグリュエル』Rabelais, François. の中で架空の僧院の名前として使用したWilson, Robert Anton. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1579510027。この僧院のたった1つの規則は"fay çe que vouldras" ("Fais ce que tu voudras"、または、 「汝の意志することを行え」または "do that which you want" (英語への逐語訳) )だった。この規則は、18世紀中頃にメドメンハムの僧院の入り口に地獄の火クラブの信条として彫刻をしたIAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32"Francis Dashwood, who revived the Rablelais 'Abbey of Thelema'..." Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78 Mahendranath (1990).フランシス・ダッシュウッドによって復活し、現実世界でも使われた。
同じ規則は、1904年、アレイスター・クロウリーSkinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p.149, n. 12. Weiser, 1996. ISBN 0877288569 Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59が『法の書』で使用した。この本は、「汝の意志することを行え」という言葉と、クロウリーがそれ以降に開発した哲学的、神秘的、宗教的体系の名前になったギリシア語のテレーマという言葉の両方を含んでいる。この体系は、オカルト、ヨガ、東洋と西洋の神秘主義（特にカバラ）の考え方を含むCrowley, Aleister.Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: A Syllabus of the Steps Upon the Path, " A syllabus of the official instructions of the A∴A∴, Liber AL vel Legis, I:39-40 。
シュリ・グルドブ・マヘンドラナ（svecchachara（サンスクリット語で「汝の意志することを行え」の意味）John, Jeffrey. Esalen: America and the Religion of No Religion, p. 430. University of Chicago Press, 2007. ISBN 0226453693Singh, Kapur; Singh, Piar; Kaur, Madanjit. Pārāśarapraśna: an enquiry into the genesis and unique character of the order of the Khalsa with an exposition of the Sikh tenets, p. 16. Amritasar: Dept. of Guru Nanak Studies, Guru Nanak Dev University, 1989." Woodroffe, John. Shakti and Shakta, ch. 27. ISBN 1595479201）と言えば彼の事を指す）は、「ラブレー、ダッシュウッド、クロウリーはそのようなアジアの多くの崇高な理想を持っていた事を永続的な敬意で共有せざるを得ない」と書いた。
「セレマ」という言葉の背景・前例 θέλημα (テレーマ)という言葉は、元を辿ればギリシア語の聖書の中で人間の意志を動かすものとして、いくつかの記述がある。良く知られている例の一つは、マタイの福音書 6:10の「神への祈り」で、「御国がきますように、みこころ(θέλημα)が天に行われるとおり、地にも行われますように。」とある。聖書からのその他の引用は下記の通り。
また二度目に行って、祈って言われた、「わが父よ、この杯を飲むほかに道がないのでしたら、どうか、みこころが行われますように」 —マタイの福音書 26:42
しかし、彼を受けいれた者、すなわち、その名を信じた人々には、彼は神の子となる力を与えたのである。それらの人は、血すじによらず、肉の欲によらず、また、人の欲にもよらず、ただ神によって生まれたのである。 —ヨハネの福音書 1:12-13
あなたがたは、この世と妥協してはならない。むしろ、心を新たにすることによって、作りかえられ、何が神の御旨であるか、何が善であって、神に喜ばれ、かつ全きことであるかを、わきまえて知るべきである。 —ローマ人への手紙 12:2
一度は悪魔に捕らえられていてその欲するままになっていても、目ざめて彼のわなからのがれさせて下さるであろう。 —テモテへの第二の手紙 2:26
「われらの主なる神よ、あなたこそは、栄光とほまれと力とを受けるにふさわしいかた。あなたは万物を造られました。御旨によって、万物は存在し、また造られたのであります」。—ヨハネの黙示録 4:11
5世紀になって、アウグスティヌスは、彼のSermonのヨハネ 1:7-8に「愛せよ、そして汝の欲することを為せ」（Dilige et quod vis fac.）と書いたAugustine of Hippo Sermon on 1 John 7, 8 The Works of Saint Augustine: A New Translation for the 21st Century, (Sermons 148-153), 1992, part 3, vol. 5, p. 182. ISBN 1565480074。
ルネサンス時代になり、Thelemiaと名付けられた特徴は、ドミニコ会の僧侶フランシスコ・コロナの『ヒュプネロトマキア・ポリフィリ』の中で意志または欲望を表している。コロナの作品は、振返ると、「テレームの僧院」を含む『ガルガンチュワとパンタグリュエル』を書いたフランシスコ会僧侶フランソワ・ラブレーに多大な影響を与えた。
ラブレーのテレーム（Thélème） フランソワ・ラブレーは、16世紀のフランシスコ会の僧侶で後にベネディクト会の僧侶である。最終的には、彼は薬学の勉強のため修道院を去り、1532年にリヨンに移る。そこで続き物の数冊の小説『ガルガンチュワとパンタグリュエル』を書く。それらの本は、2人の巨人、父（ガルガンチュワ）とその息子（パンダグリュエル）と彼らの冒険の物語で、おもしろおかしく、おおげさで、風刺がきいている。
その最初の本(52-57章）には、巨人ガルガンチュワの建てたテレームの僧院が書かれている。それは修道院の施設をからかうもので、僧院にはスイミング・プールとハウスキーピング・サービスがあり、見える場所に時計がない。
門の碑文の詩の一つには、テレームとしてこう書いてある。
恩寵、敬意、賞賛、歓喜、 ここに昼と夜滞在する。 健やかな肉体と、 健全な精神と。 ここで追い求めるものは、 恩寵、敬意、賞賛、歓喜
しかし、下記の冗談は理想郷と理想社会の厳しい現実を風刺しているStillman, Peter G. "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought" in Rubin & Stroup (1999), p. 60。ラブレーは僧院のテレミート（英語読みでセレマイト）がどのように生活し、規則によって彼らの生活をどうなるのかを説明している。
彼らの人生のすべては、法や、地位、規則には費やされず、自由意志と快楽に従うものであった。彼らは起きたい時に起き、食べたい時に食べ、飲み、働き、寝て、そのためにマインドを持ち、その為に処理した。誰も彼らを起こす者はなく、誰も彼らに食べることを強いず、他にすることは何もなかった。つまりその為にガルガンチュワはその僧院を建てたのだ。彼らの規則とそこで厳密に従う命令のすべては、次の一言だった。
汝の意志することを行え;
なぜなら、人々は自由で、家柄が良く、育ちが良く、仲間に誠実なため、自然に生まれ持った才能を持ち、美徳の行動に拍車をかけ、悪徳から身を引き、高潔と呼ばれるからだ。その同じ人々が、支配され強要されたとき、押さえつけられて抑圧され、以前は美徳に傾斜していた気高い気質から外れ、あまりにも非道に囚われた奴隷の拘束を振りほどき壊す。つまり、人の本質は、禁止された物事を切望し、拒否されたものを欲するのは道理に合っている。
多くの研究者は、このフランス人作家は明確にキリスト教的視点から書きSixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (Autumn, 1997), pp. 961-963. Baden-Baden: Éditions Valentin Koerner, 1992.Rigolot, Francois, PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS'S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader's Seduction: Rabelais's Creations of "l'Esprit Maling".' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & ScreechKrause, V. "Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres." The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais's signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into "frozen words" event.Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77、 一方で教会に相反することを指摘している 。聖フランシス・デ・セールス、アレンタウン大学のアレキサンダー・ポセトは、マルティン・ルターがラブレーに影響を与えたと主張している 。M. A. スクリーチは、風刺作家の正統な視点だと強調している 。 別の出典はラブレーはルターを真似、改革論者の視点から教会を： 簡素化されたラブレーの「ミサ」は、ユダヤ人としてローマ教会の形式化された儀式を非難したエラスムスへの合意を表している。最も人間主義者で改革主義者達は最後の晩餐の凝り固まって因習化された式典を非難する。それ故に、ラブレーのミサはパンタグリュエルの仲間達が親しく交流し合い、パンを食べワインを飲んでいるのである。教会の中の急進的な改革主義者といたずら好きな保守派の間で、節度は破壊され危険な状態となり、それでもパンタグリュエルは危険を犯して彼の考え方を守るであろう。
エーリヒ・アウエルバッハは、1946年の著作『ミメーシス』でこれらの全てを否定し、ラブレーの考え方について画期的な解釈を書いた。アウエルバッハによれば、ラブレーが描いた中世的世界の素材の再解釈は本来の意図と機能を変更しているので反キリスト教的に見えるが、そうではない。彼の文体の要諦は見方、感じ方、考え方が自由になった点にあるとする『ミメーシス―ヨーロッパ文学における現実描写』（下） 篠田一士・川村二郎訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、1994年、19頁。</blockquote>
フランシス・ダッシュウッドと地獄の火クラブ フランシス・ダッシュウッド は、メドメンハムの僧侶達と呼ばれたグループを作ったとき、 (地獄の火クラブとして良く知られる) ラブレーの考え方のいくつかをフランス語で適用した。僧院はメドメンハムに建設され、ブリタニカ百科事典第11版に下記のように記載された。
マーローのテムズ川上流にあるメドメンハムに、1201年に建てられた点在する居住施設のあるシトー会修道院があり、そこは、18世紀中頃に創設者の聖フランシス・ダッシュウッド（1708-1781：後にラ・ディスペンサー卿となる）から名前を取ったフランシアンと呼ばれる社交クラブの集会所として悪評となった。そのクラブは地獄の火クラブとしてもしられ、ジョン・ウィルクス、バブ・ドディントン他政治的に悪評高いメンバーがいた。そのクラブのモットーは、fay Ce que voudras（汝の意志することを行え）であり、ラブレーのガルガンチュア物語に出てくるテレームの僧院を真似て修道院の入り口に刻まれた。
ダッシュウッドの地獄の火クラブが何をしていたのか、何を信じていたのかを証明するものはほとんどないGrand Lodge of British Columbia and Yukon. The Hell-fire Clubs, retrieved July 22, 2006。1つの直接的な証拠となるものは、内輪のサークルの支部を一度も訪れたことがない団員のジョン・ウィルクスによるものだけであるCoppens, Philip (2006). Hell, no damnation. Retrieved July 21, 2006.。彼は、その起源を下記のように表現した。
お偉方、愉快な男達、幸せなビーナスとバッカスの信奉者達、といった人々はワインで女を祝い、宴を盛り上げる為に時々集まり、彼らは古代からのすべての贅沢な考えを引っ張り出し、古典贅沢品の伝統で彼ら自身の新しい快楽を深めたquoted in Sainsbury (2006), p.111。
そのグループは、ドアに掲げた碑文というよりも、よりラブレーに由来していて、タワーズ中佐の意見では、「私の洞窟の印象はこんな風に言える。彼らはダッシュウッドのラブレーの関連した章の朗読に基づき、ディオニュソスの予言的な寺院として使っていた。」と書かれているTowers (1987) quoted in Coppens (2006) 。
ナサニエル・ラクソール卿 は、Historical Memoires (1815)の中で、悪魔的儀式を行っている僧侶達と非難したが、それらの訴えは噂話として却下された。 ジェラルド・ガードナーとマイク・ハワードHoward, Mike. The Hellfire Club , retrieved July 22, 2006らは、僧侶達は「女神」を奉っていると言った。ダニエル・ウィレンズは、そのグループはフリーメイソンの儀式のような物をしていると論じたが、同時に彼は、ダッシュウッドはローマ・カトリック教会の秘伝の秘跡を行っていたようだとも言っている。ウィレンズは、ウィルクスに、もし彼が見たことがあるとしても、仮にその地下組織の様式がその公共の形を正確に踏襲していたとしても、それが正式なカトリックのミサだったのかどうか尋ねた。ブリティッシュ・コロンビアとユーコンのグランドロッジは、フリーメイソンとの関わりを最小限に抑えた。
以降の歴史上の記述 後に、ウォルター・ベサント卿とジェームス・ライスは、ラブレーのテレームの寺院を彼らの小説The Monks of Thelema (1878)で、C.R. アシュビーは、ユートピア・ロマンス小説のThe Building of Thelema (1910)で参照した。
ラブレーとクロウリーの間に生きた人々で、しばしば好きな事をする人という意味でセレマイトという言葉が使われた"The Modern Thelemites", 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.。彼らは良い意味で使用したが、しばしば秘密や否認権というような意味でも使ったpoem, The Ladies' Crambambull, "by A Thelemite". Published in Tait's Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841. Online version from Google Books retrieved February 8, 2008.。
本論
アレイスター・クロウリー（1875-1947）は、イギリスのオカルティスト、著述家、社会的扇動者であった。
クロウリーの主張するところによれば、1904年、彼はアイワスと呼ばれる存在から『法の書』を授かり、同書は彼がセレマと呼ぶ宗教・哲学体系の土台としての役目を果たすことになったCrowley, Aleister. "De Lege Libellum", in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).。クロウリーはこの書から下記の言葉をセレマの法として要約したCrowley, Aleister. Liber II The Message of The Master Therion in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919), retrieved July 6, 2006。
汝の意志することを行え、それが法のすべてとなろうCrowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:40 愛は法なり、意志の下の愛こそがCrowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:57 「汝の意志することを行え」を越える法はないCrowley, Aleister. Liber AL vel Legis, III:60
シュリ・グルデヴ・マヘンドラナスらは、クロウリーはラブレーからセレマの法を蘇らせたと書いている。アレイスター・クロウリーは『セレマの前歴』（The Antecedents of Thelema, 1926）の中で、ラブレーは「マスター・セリオン自身の理解するところとまさしく同じようなセレマの法を本質的に説いており」、さらに「ラブレーの最高傑作には、370年後にアイワスがアンク・アフ・ナ・コンスに啓示するであろう書のことを明確に予見した内容が完全な形で収められている」Crowley, Aleister (1926). The Antecedents of Thelema in Thelema Lodge Calendar for November 1993 e.v., retrieved July 4, 2006と書いた。しかし、クロウリーの伝記作家ローレンス・スーテインは以下のように異なる見解を述べている。
予言の問題は別として、ラブレーはセレマの先駆者ではなかった。ラブレーは異端的な信条において禁欲的自制と自発的なキリスト教信仰と親切心とを混ぜ合わせたのであり、それは愉快なものであって、体系的なものを示そうとしたものではなかった。
『法の書』
クロウリーのセレマの体系は Liber AL vel Legis （エルもしくは法の書）という正式名称をもつ『法の書』に端を発する。それは新婚旅行で妻と訪れたエジプトのカイロで、彼女が口述し書き留められた。この短い本は3つの章で構成され、各章は1904年4月8日、9日、10日の正午から1時間の間に書かれた。クロウリーはアイワスという名の存在の声を筆記したと主張しており、彼は後にこの存在を彼自身の聖守護天使と同一視したCrowley, Aleister. The Equinox of the Gods. New Falcon Publications, 1991. ISBN 978-1561840281。しかしダン・エバンスの分析では、ラブレーだけでなく、フローレンス・ファーが演じた「ハトホルの愛人と黄金の鷹の聖堂」Farr, F., & Shakespear, O. The Beloved of Hathor and the Shrine of the Golden Hawk. Croydon. Farncombe & Son. Dating uncertain, approx. 1902にも類似点があるEvans, Dan. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick, p. 10, pp. 26-30. Hidden Publishing, Second Revised Edition, 2007. ISBN 978-0-9555237-2-4。
クロウリーは『法の書』の解説をいくつか書いており、最後に書かれたのは1925年である。「注記」と呼ばれるこの短い文章は、この書を研究したり内容を議論したりすることを戒め、「法に関するすべての質問は、わが著作への懇請によってのみ決定される」と述べ、アンク・アフ・ナ・コンスの署名があるCrowley, Aleister. Liber AL vel Legis。唯一知られているアンク・アフ・ナ・コンスの著作とは、啓示の碑板上に見られるものがそれである。
真の意志
クロウリーによれば、すべての個人にはエゴのありふれた欲求や欲望とは区別されるべき「真の意志」がある。真の意志とは、本質的に言って個人の「天職」（キリスト教でいう「召命」）もしくは人生の「目的」のことである。後の魔術師たちの一部はこれを、神の助力や他の神聖な権威の力を借りずに自分自身の努力によって自己実現を達成することを含意するものと捉えている。この考え方はクロウリーが1904年以前にとっていた立場に彼らを近づけるものであるFrater U.D. High Magic: Theory & Practice. Llewellyn Worldwide, 2005. ISBN 0738704717。クロウリーは、女性の真の意志についてさらに具体的に述べている。彼は、「女性はほとんどつねに自らの真の意志の重要な部分を意識している。つまり子供を産むことである。彼女らにとって他は比べ物にならない…」Crowley, Aleister. The Old and New Commentaries to Liber AL, I,52.と書いた（クロウリーの性差別的に見える面の関連については :en:Aleister Crowley#Sexism を参照）。
クロウリーは真の意志を発見するためには無意識の欲望を意識の支配から解き放つ必要があると信じていた。とりわけ彼は性欲の表出を神的創造力に結びつけて捉えており、これに対する束縛を解かなければならないと考えたSutin, p. 294.。彼は、個々人の真の意志は、各人にとって固有の唯一無二の存在であるダイモーン（守護神）たる聖守護天使と同一であると教えたHymenaeus Beta (ed.) in Crowley, Aleister. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, p. xxi. Red Wheel, 1995. ISBN 087728847X。
懐疑主義