thumb|『妖精』ソフィー・アンダーソン画 妖精（ようせい、、）は、神話や伝説に登場する超自然的な存在、人間と神の中間的な存在の総称井村 (1998) Katharine Briggs, A Dictionary of Fairies, Allen Lane 1976 (Route Ledge 2003)。あくまで空想上の概念であり、その実存については物理的に肯定されない。
現代の大衆文化では、妖精はしばしば「小型の人間に似た姿を持ち、背中に羽を生やし、魔法を使う美しい存在」として描かれる。しかし、このイメージはヨーロッパ各地に伝わる古い妖精伝承の全体を代表するものではない。伝統的な妖精は人間と同程度の大きさ、あるいは人間より大きい姿で語られる場合もあり、姿を自由に変える存在、動物の姿をとる存在、自然や水域・山・森林などと結びついた精霊、家庭に出入りする存在、死者や異界と関係する存在など、多様な形態をとる。Katharine M. Briggs, The Fairies in Tradition and Literature, Routledge & Kegan Paul, 1967. 第2版はRoutledge, 2002年。Diane Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Allen Lane, 2000.
概要 「妖精」という概念 「妖精」は日本語における総称であり、英語の fairy と完全に一対一対応する固有の民俗分類ではない。日本語では西欧のフェアリーだけでなく、エルフ、ピクシー、ゴブリン、レプラコーン、ニンフなど、さまざまな超自然的存在を広義に「妖精」と訳す場合がある。
英語の fairy も、歴史上つねに現在と同じ範囲を意味していたわけではない。中英語の fairie は「妖精の国」「妖精たちの世界」「魔法・幻惑」などを意味し、後にその世界に住む個々の存在を指す用法が発達した。Oxford Advanced Learner's Dictionary, “fairy”, Oxford University Press. 語源についてはMiddle English fairy、Old French faerie、fae、ラテン語 fata との関係が説明されている。Chera Cole, Fairy in Middle English Romance, University of St Andrews, PhD thesis。中英語 fairie の語義と中世フランス語・ラテン語との関係を論じている。
そのため、妖精を単純に「小さな羽の生えた人間」と定義すると、歴史的な民間伝承の大部分を取りこぼすことになる。
善悪による単純な分類の困難 現代の児童文学やファンタジー作品では、妖精が「善良な存在」として描かれることが多い。しかし、伝統的な妖精観では、善と悪を明確に二分することは困難である。人間に幸運や財宝を与える一方で、無礼、約束違反、住居や土地への侵入などに対して危害を加える存在も多く、ある伝承では人間を助け、別の伝承では同じ種類の存在が人間を脅かすこともある。
スコットランドなどでは、妖精を直接「悪い存在」と呼ぶことを避け、「善き人々」「公正な人々」などの婉曲表現で呼ぶ伝承も知られている。このような呼称は、妖精に対する敬意、恐れ、あるいは不幸を避けようとする民間信仰と結びついている。
語源 英語 fairy は中英語 fairie などにさかのぼり、古フランス語 faerie と関連する。古フランス語 fae / fée は、ラテン語 fata（運命の女神たち、あるいは運命に関する語）と結びつけられてきた。
ただし、語源から直接「現代の妖精という概念全体がローマ神話の女神から生まれた」と結論づけることはできない。fairy という語の成立と、イギリス諸島などに存在した多様な精霊・妖怪・異界伝承の形成は別々の歴史過程を含んでいる。中世以降、異なる伝承や文学的表現が相互に影響し、次第に「妖精の国」や「妖精の民」というまとまりのある概念が形成されたと考えられている。Ronald Hutton, “The Making of the Early Modern British Fairy Tradition”, The Historical Journal, Vol.57, No.4, 2014, pp.1135–1157. DOI:10.1017/S0018246X14000351。
「妖精の国」を意味する faerie 中世の faerie は、現在のように個々の小妖精だけを指す言葉ではなかった。そこには「妖精の住む領域」「魔法によって支配される異界」「妖精たちそのものの集団」といった複数の意味が含まれていた。
この意味は後世の文学、とくに中世ロマンスやルネサンス文学における「妖精の国」の描写と深く結びついている。したがって「妖精」という概念の歴史を理解するためには、個々の妖精だけでなく、妖精が住むとされる異界そのものを考察する必要がある。
起源に関する諸説 妖精の「起源」については単一の説明が確立しているわけではない。妖精伝承はヨーロッパ各地の異なる宗教、神話、民間信仰、文学、地域伝承が長い時間をかけて重なった結果として形成されたと考えられている。Carole G. Silver, Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness, Oxford University Press, 1999. DOI:10.1093/oso/9780195121995.001.0001。
古い神々・自然霊との関係 19世紀から20世紀にかけて、妖精をキリスト教以前の神々や自然霊が力を失った姿とみなす説が広く論じられた。妖精の物語に自然、樹木、水、山、季節、豊穣などが重要な役割を果たすことから、古代の自然崇拝との関連を指摘する研究者もいた。トマス・カイトリー『妖精の誕生――フェアリー神話学』市場泰男訳、文元社、2004年。原著 The Fairy Mythology。
ただし、個々の妖精が古代の特定の神から直接発展したと証明することは困難である。異なる地域で似た役割を持つ超自然的存在が、それぞれ独立して成立した可能性もある。また、中世・近世の文学者や民俗学者自身が、異なる伝承を一つの体系にまとめたことも現代の妖精像に大きな影響を与えた。
死者の霊との関係 妖精を死者の霊や異界に移行した人々と関連づける伝承・学説も存在する。妖精の国が地下、丘、墓所、古墳などと結びつけられること、妖精と死者の双方が人間世界と異界の境界に存在すると考えられることなどが、この解釈の根拠とされた。Richard Firth Green, Elf Queens and Holy Friars: Fairy Beliefs and the Medieval Church, University of Pennsylvania Press, 2016.
しかし、すべての妖精を「死者の霊」とみなすことはできない。地域によっては妖精は独立した種族、自然霊、神々の子孫、異界の住人などとして語られており、死者との関係も一様ではない。
「失われた民族」説 19世紀には、妖精伝承を先史時代の人々に関する民間の記憶とみなす説が広まった。とくにブリテン諸島における妖精の地下住居、古い遺跡、石器、鉄への忌避などを、先住民と後から来た民族との接触の記憶として説明しようとする説があった。
しかし、この種の説明は現在では妖精信仰の唯一の起源として扱うことはできない。妖精伝承は文学、宗教、地域の伝説、社会的慣習など複数の要素から形成されており、特定の先史民族の記憶だけで全体を説明することは困難である。近年の研究では、妖精という概念が中世から近世にかけて文学的・宗教的・民俗的に再構成されていった過程が重視されている。
キリスト教との関係 中世ヨーロッパでは、妖精のような異界の存在をキリスト教的世界観の中でどのように位置づけるかが問題となった。妖精を神でも人間でもない存在として説明することは、キリスト教の天使・悪魔・人間という伝統的な分類には容易に収まらなかった。
中世の説教や宗教的文章では、妖精に関する民間信仰が悪魔・魔術・迷信などと関連づけられる場合があった。Richard Firth Green は、中世教会による妖精信仰への批判を、民間に広がっていた妖精・異界信仰を宗教的に再解釈しようとする動きの一部として論じている。
ただし、妖精を単純に「キリスト教によって悪魔化された古い神々」とする説明も過度に単純化されている。キリスト教化以前から存在したと考えられる伝承と、中世文学の中で形成された妖精像は相互に影響し合っているためである。
ケルト圏の妖精 妖精伝承を語る際、とくに重要なのがアイルランド、スコットランド、ウェールズなどのケルト語圏である。これらの地域には「妖精」に相当する存在について大量の民話、伝説、歌、詩、文学作品が伝えられている。
アイルランド アイルランドの妖精伝承では、Aos Sí（アース・シー）などと呼ばれる存在が知られている。Aos Sí は一般に「シー（sí）の人々」あるいは「丘・塚に属する人々」と説明され、丘、古墳、砦、森、湖などの異界的な場所と結びついている。
後世のアイルランド伝承や文学では、Aos Sí をトゥアハ・デ・ダナーンと結びつける説明も見られる。すなわち、神話上の民であったトゥアハ・デ・ダナーンが人間の支配する世界から退き、異界に住む存在となったという物語である。ただし、これはアイルランド神話の複雑な伝承史の一部であり、「すべての妖精はトゥアハ・デ・ダナーンである」という単純な定義として扱うべきものではない。
アイルランドの妖精は、人間に幸福や富を与えることもあれば、土地を侵した者や妖精を侮辱した者に災いをもたらすこともある。そのため、妖精を直接敵視するのではなく、「善き人々」などの婉曲表現を用いる伝承が発達した。
妖精塚と異界 アイルランドでは古い塚や丘、環状砦などが妖精と結びつけられることがある。これらの場所は「妖精の丘」「妖精の砦」などとして民間伝承の中で語られ、そこに住む妖精の領域を侵すことが危険とされた。
妖精の住居は単なる「家」ではなく、人間世界とは別の秩序を持つ異界として描かれることが多い。人間が偶然そこへ入り込んだ場合、時間の流れが異なる、帰還できなくなる、食物を口にすると人間世界へ戻れなくなる、といったモチーフが現れることがある。
スコットランド スコットランドの妖精伝承では、妖精を指すさまざまな語が用いられ、妖精の集団や宮廷を想定する伝承も発達した。いわゆる「シーリー・コート（Seelie Court）」と「アンシーリー・コート（Unseelie Court）」の区別は後世の整理によって有名になったが、妖精を単純に善悪の二陣営へ分類できるわけではない。妖精は人間に親切なこともあれば、危険な存在として描かれることもある。 スコットランドでは、妖精と人間との婚姻、妖精の国への連れ去り、妖精による家畜への害、妖精の音楽や舞踏、妖精の行列など、多様な伝承が記録されている。
ウェールズ ウェールズでは、Tylwyth Teg（ティルウィス・テーグ、「美しい人々」）が妖精に相当する代表的な呼称として知られている。Angelika Rüdiger, Y Tylwyth Teg: An Analysis of a Literary Motif, Bangor University, PhD thesis。
Tylwyth Teg は、人間に近い姿をとり、地下や水辺などの異界に住み、音楽や舞踏と結びつく存在として描かれることがある。また、人間との婚姻、子供の取り替え、妖精の行列、特定の場所への侵入に対する報復など、他のブリテン諸島の妖精伝承と共通するモチーフも存在する。
ただし、ウェールズの妖精伝承はアイルランドやスコットランドの伝承と同一ではない。地域ごとに名称、物語、社会的役割、妖精と人間の関係が異なるため、「ケルトの妖精」という一つの統一された体系として扱うことには注意が必要である。
ブリテン諸島における妖精の歴史的変化 歴史研究では、12世紀から17世紀にかけて、ブリテン諸島における妖精・エルフの表現が変化したことが指摘されている。Ronald Hutton によれば、初期には互いに必ずしも統一されていないさまざまな超自然的存在が文学作品の中に現れるが、中世後期になると「妖精の王国」のようなまとまりを持ったイメージが形成され、さらに宗教改革後には妖精の性質についての議論が盛んになった。
この変化は、妖精が最初から現在知られているような一つの「種族」だったことを意味しない。むしろ異なる伝承、文学作品、宗教的解釈が次第に結合され、「妖精」という総合的なカテゴリーが形成された過程として理解できる。
妖精の世界 異界としての妖精界 妖精の世界は、英語では Fairyland、Faerie、Elfland などの名称で表現される。そこは人間世界とは異なる時間、空間、社会秩序を持つ場所として描かれることが多い。
妖精界への入口として、丘、洞窟、泉、井戸、森、岩、湖、古い遺跡などが登場する場合がある。人間世界から見ると普通の場所であっても、妖精にとっては異界への境界となっているという構造である。
時間の違い 妖精界に入った人間が戻ってくると、人間世界では長い年月が経過していた、という「異界の時間」のモチーフがある。逆に、妖精界では短時間しか過ごしていないつもりでも、人間世界では数年、数十年が経過している場合がある。
このモチーフは、妖精が単なる小型の生物ではなく、「人間とは異なる世界に属する存在」であることを示す文学的・民俗的な装置として機能している。
食物と異界 妖精の食物は、妖精界と人間界の境界を示す重要なモチーフである。妖精から食物を与えられ、それを食べることで人間が妖精界に留まる、あるいは人間世界へ戻れなくなるという物語が存在する。
一方で、妖精に食べ物や飲み物を供えるという民間慣習も伝えられている。牛乳、パンなどの食物を妖精に残しておくことで、妖精からの害を避けたり、家畜や家庭の幸福を願ったりする伝承が知られている。
妖精と人間 妖精伝承では、人間と妖精の関係が重要なテーマとなる。
妖精による援助 妖精は人間に富、知識、技術、幸運、予言などを与える存在として描かれる場合がある。農作業、家事、音楽、鍛冶などを助ける家庭的な妖精の伝承も存在する。
しかし、その援助には条件が付く場合が多い。人間が妖精との約束を破った場合、秘密を漏らした場合、妖精を侮辱した場合などには、贈り物が失われたり、幸福が災いに変わったりする。
妖精によるいたずら 妖精のいたずらは、妖精伝承の代表的な要素である。家畜を隠す、牛乳を変化させる、人間を迷わせる、道具を動かす、夜中に物音を立てるなど、比較的小さな悪戯から、人間を異界へ連れ去るような重大な行為まで幅がある。
このため妖精は「完全な善」でも「完全な悪」でもなく、人間社会の道徳とは異なる独自の規則に従う存在として描かれることが多い。
妖精との婚姻 人間と妖精の恋愛・結婚は、中世ロマンスや後世の民話で繰り返し現れるモチーフである。妖精の女性が人間の男性と結婚する話、人間の女性が妖精の男性と結婚する話の双方が存在する。
ただし、このような結婚には「禁忌」が設定されることが多い。妖精の妻が特定の質問をされてはならない、身体の一部や正体を見てはならない、特定の言葉を口にしてはならないなどの条件があり、それが破られると妖精は人間世界を去る。こうした物語は、異界と人間界の関係が一時的に成立しても完全には融合しないという構造を持つ。
取り替え子 取り替え子（changeling）は、ヨーロッパの妖精伝承において重要なモチーフの一つである。伝承上、妖精が人間の子供をさらい、代わりに妖精の子供、あるいは病弱で異常な子供を残していくとされる。
取り替え子伝承はアイルランド、スコットランド、ウェールズなどを含む西ヨーロッパ各地で記録されている。ただし、地域によって物語の内容や対処法は大きく異なる。
中世の文献にも取り替え子に関連する記述は見られるが、Richard Firth Green が指摘するように、後世の民俗伝承で非常に有名になった取り替え子の概念を、そのまま中世全体に投影することには慎重さが必要である。
近代の研究では、取り替え子伝承が、乳幼児の病気、障害、発達の違い、突然死などを妖精という超自然的原因によって説明する文化的枠組みとして機能した可能性も論じられている。ただし、個々の地域社会がその伝承をどのように理解していたかは一様ではない。
妖精と自然 妖精は自然環境と密接に結びついている。
森、泉、川、湖、山、洞窟、丘、古い樹木などは、妖精の住居や活動場所として伝承に登場する。妖精は自然そのものの精霊と同一視される場合もあるが、必ずしもすべての妖精が自然現象を人格化した存在というわけではない。
妖精の輪 妖精の輪（fairy ring）は、草地などに円形に生じるキノコの群生を指す民間伝承上の表現である。ヨーロッパの民間伝承では、このような円が妖精たちの踊った跡、あるいは妖精の集会所であると説明されることがあった。
現代の生物学では、いわゆる妖精の輪は菌類の菌糸の成長などによって形成される自然現象として説明される。しかし、民間伝承の中では自然現象に妖精という原因を与えることで、日常生活では説明しにくい現象を理解する枠組みとして機能した。
樹木と妖精 特定の樹木が妖精と結びつく伝承も多い。とくにアイルランドなどでは、孤立したサンザシ（hawthorn）などが妖精の住む場所として扱われることがある。こうした樹木を切り倒すことや傷つけることが不幸を招くとする伝承も記録されている。
妖精と動物 妖精伝承には人間型の存在だけでなく、動物の姿をとる超自然的存在も含まれる場合がある。
猫、犬、馬、鳥、魚、アザラシなどが妖精や妖精界と結びつけられることがある。スコットランドのケルピーのような水辺の馬型存在、アイルランドやスコットランドなどに伝わる猫型の妖精的存在などは、その代表例である。
このような存在を「妖精」と呼ぶか「妖怪」「精霊」「怪物」などと分類するかは、言語と研究者によって異なる。したがって、日本語で「妖精」という語を使用する場合には、その言葉が原伝承における分類を必ずしもそのまま反映していないことに注意する必要がある。
妖精の身体的特徴 大きさ 現代のイメージでは妖精は非常に小さな存在として描かれることが多いが、伝統的な妖精伝承では身長は一定しない。人間と同程度の大きさ、あるいは人間より大きい存在として描かれる例もあり、小型化は妖精像の歴史的変化の一部である。
17世紀以降、とくに文学、挿絵、児童文学などを通じて、妖精を小型化する傾向が強くなった。現代の「手のひらサイズ」の妖精像は、この後世の文学・美術の影響を強く受けている。
翼 蝶やトンボのような透明な羽を持つ妖精は、現代のファンタジー作品では非常に一般的である。しかし、古いヨーロッパの妖精伝承に登場する妖精が必ずしも翼を持っていたわけではない。
翼を持つ小型妖精という図像は、近代の絵画、児童文学、挿絵、舞台、映画などによって広く普及したものである。とくに19世紀から20世紀にかけての妖精画は、現代の妖精像の形成に大きな影響を与えた。
人間に似た姿 妖精は人間に近い身体を持つ存在として描かれることが多いが、人間とまったく同じ外見を持つとは限らない。美しい男女として描かれる場合もあれば、老人、子供、小人、醜い怪物、動物、あるいは人間には分類できない形態をとる場合もある。
鉄と妖精 イギリス諸島の妖精伝承には、鉄が妖精に対する防御手段になるというモチーフが存在する。鉄製の道具、ナイフ、蹄鉄などを魔除けとして使用する話が知られている。 この習俗について、かつては「鉄器を持つ民族が石器を使用する先住民族を征服したという歴史的記憶」とする説明が提唱された。しかし、この説は妖精伝承全体を説明する決定的な証拠とはみなされていない。近代の民俗学では、鉄が魔除けとして扱われる文化的背景、宗教的象徴、社会的慣習などを含めて個別に検討する必要がある。
妖精の分類 妖精には統一された世界共通の分類体系が存在するわけではない。研究者や地域の伝承によって、分類方法は大きく異なる。
庭的な妖精 家の中や農場に現れ、掃除、家畜の世話、農作業などを手伝う一方、人間からの扱いが悪いといたずらをする存在が伝えられている。イギリスのブラウニーなどが代表的な例である。
森林・自然の妖精 森林、野原、樹木、泉、山など特定の自然環境に住む存在である。自然現象を説明する存在として扱われる場合もある。
水の妖精 泉、川、湖、海などに結びつく存在である。人間を水中へ誘う危険な存在として描かれることもあれば、人間の恋人や妻となる美しい女性として描かれることもある。
妖精の動物 馬、犬、猫、鳥などの動物の姿をした妖精的存在が伝えられている。動物そのものが超自然的存在とみなされる場合と、妖精が動物に変身するとされる場合がある。
妖精の王族・宮廷 中世・近世文学では、妖精に王や女王、宮廷、騎士、従者などの人間社会に似た階級制度が与えられることがある。これは妖精伝承そのものだけでなく、文学的な世界構築によって発達した要素でもある。
中世文学における妖精
中世ヨーロッパのロマンス文学では、妖精は重要な役割を果たした。
妖精の女性が騎士の前に現れ、結婚や贈り物、魔法の武器、王国などを与える一方、禁忌を破った騎士が妖精を失うという物語が存在する。この構造は、後世の文学における「妖精の妻」「異界の恋人」というモチーフに影響を与えた。
アーサー王伝説
アーサー王伝説では、現在の児童向けファンタジーに登場するような小型の妖精とは異なる形で、異界の女性や魔術的存在が登場する。
湖の貴婦人、モルガン・ル・フェイなどは、妖精・魔女・異界の女性・魔術師などの境界に位置する複雑な人物として描かれている。作品や時代によって、それらを「妖精」と呼ぶかどうかも異なる。
モルガン・ル・フェイ
「ル・フェイ（le Fay）」はフランス語の fée、「妖精・魔法使いの女性」と関係する名称として解釈されてきた。中世ロマンスにおけるモルガンは、後世の「妖精」という分類をそのまま適用できる人物ではなく、魔術、異界、女性の超自然的権力など複数の伝統が重なった存在として理解される。
シェイクスピアと妖精 16世紀末から17世紀初頭にかけて、ウィリアム・シェイクスピアは妖精の文学的イメージに大きな影響を与えた。
『夏の夜の夢』では、オーベロンとタイターニアが妖精界の王と女王として登場し、パック（ロビン・グッドフェロー）が人間たちの恋愛関係を魔法によって混乱させる。Folger Shakespeare Library, “A Midsummer Night's Dream”. 同作品ではOberon、Titania、Puckなどの妖精が重要な役割を担うことが解説されている。
作品中の妖精は、単純に善良な小人ではない。人間の感情を操り、変身させ、恋愛を混乱させる一方、自然界や季節の秩序とも結びついている。
『夏の夜の夢』における妖精像は、古い民間伝承、イギリスの妖精信仰、中世文学、ルネサンス文学など複数の伝統を文学的に再構成したものと考えられる。
パック パック（Puck、Robin Goodfellow）は、イングランドの妖精・いたずら者の伝承とシェイクスピア文学の双方で知られる存在である。
シェイクスピアのパックは、妖精王オーベロンに仕えるいたずら好きな存在として描かれる。魔法の薬によって人間の恋愛を混乱させたり、ボトムの頭をロバに変えたりする。
この人物像は、民間伝承における「家庭や人間社会に入り込んでいたずらをする超自然的存在」と、文学作品における道化的キャラクターの双方を受け継いでいる。
ルネサンスと近世の妖精 ルネサンス期から近世にかけて、妖精は文学作品の中で体系化されるようになった。妖精の王国、王、女王、騎士、宮廷などが描かれ、妖精界は一種の異世界社会として構築された。
この時期の文学では、妖精とエルフ、魔女、悪魔、精霊などの境界が現在より流動的だった。そのため、現代のファンタジー作品に見られるような厳密な「種族分類」を中世・近世の伝承にそのまま当てはめることはできない。
近代民俗学と妖精 18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパ各地で民話・伝説・迷信の収集が盛んになった。妖精伝承もその対象となり、地域ごとに異なる物語が記録・分類された。
19世紀になると「フォークロア」という学問的枠組みが形成され、妖精は単なる娯楽的な物語の登場人物ではなく、民間信仰、社会構造、宗教史、文学史を研究するための資料として扱われるようになった。
ヴィクトリア朝時代 ヴィクトリア朝のイギリスでは妖精への関心が高まり、文学、絵画、挿絵、児童書などで妖精が大量に描かれた。Carole G. Silver は、ヴィクトリア朝の妖精への関心が、当時の社会、宗教、科学、民族観、帝国主義、児童文化など幅広い文化的関心と結びついていたことを論じている。
この時代には、古い妖精伝承が収集される一方、それらが文学や美術の中で大幅に再構成された。
妖精画 19世紀の妖精画は、現代の妖精像を形成する上で非常に大きな役割を果たした。
妖精は、森、花、月、蝶、トンボ、キノコなどと組み合わされ、幻想的で美しい小型の人物として描かれるようになった。一方で、怪物的で不気味な妖精、醜い小妖怪、老人の姿なども同時に描かれている。
リチャード・ダッド リチャード・ダッドは19世紀イギリスの画家で、妖精や超自然的存在を題材とする作品で知られる。代表作には『妖精の王の傑作』（The Fairy Feller's Master-Stroke）などがある。Tate, Richard Dadd, The Fairy Feller's Master-Stroke。作品情報および制作史を参照。
ダッドの妖精は、後世の「可愛らしい小妖精」とは異なり、非常に細密で奇妙、幻想的、時には不穏な存在として描かれている。
アーサー・ラッカム アーサー・ラッカムは、19世紀末から20世紀初頭に活躍したイギリスの挿絵画家で、妖精や民話・童話の挿絵によって知られる。『グリム童話集』などの挿絵を通して幻想的な人物や怪物を描き、妖精美術の発展にも影響を与えた。Victoria and Albert Museum, “Wartime fairy tales”。アーサー・ラッカムの挿絵、19世紀末から20世紀初頭の幻想文学・挿絵文化について解説している。
児童文学と妖精 19世紀後半から20世紀にかけて、妖精は児童文学における重要な存在となった。
従来の妖精は人間を脅かすこともある曖昧で危険な存在だったが、児童文学では、子供を助ける小さな友達、願いを叶える存在、魔法の案内役などとして描かれることが増えた。
この変化は妖精の「無害化・可愛らしさの強調」とも関係している。
花の妖精 シシリー・メアリー・バーカーによる「花の妖精」は20世紀の妖精図像を代表する作品群の一つである。花や植物を擬人化した小さな子供のような姿の妖精を描き、従来の恐ろしく異界的な妖精とは異なる、自然と子供らしさを結びつけた妖精像を普及させた。Cicely Mary Barkerの作品群についてはFlower Fairies公式資料および関連する美術史資料を参照。
コティングリー妖精事件 コティングリー妖精事件は、1917年から1920年代にかけてイングランドのコティングリーで撮影された「妖精の写真」をめぐる事件である。