機能主義 (心の哲学)

機能主義（きのうしゅぎ、）は、心の哲学における立場の一つであり、ある状態が特定の種類の心的状態であることを、その状態の内部的・物理的構成そのものではなく、体系の中で果たす機能的役割によって説明する立場である。

機能主義によれば、信念、欲求、痛みなどの心的状態は、感覚的な入力、他の心的状態、および行動としての出力との因果的関係によって特徴づけられる。たとえば「痛み」は、身体の損傷などによって引き起こされ、身体に異常があるという信念やその状態から逃れたいという欲求などを生じさせ、通常は顔をしかめる、うめく、患部をかばうといった行動につながる状態として特徴づけることができる。

この考え方では、その機能を実現する物理的素材自体は必ずしも心的状態の種類を決定しない。そのため、人間の神経系とは異なる物理的構造をもつ生物や、原理的には非生物的なシステムであっても、適切な機能的役割を実現しているならば同種の心的状態をもちうると考えることができる。この性質は多重実現可能性と呼ばれる。

機能主義は20世紀中頃から後半にかけて、主として行動主義および心的状態と特定の脳状態を同一視する同一説への代替として発展した。ヒラリー・パトナム、ジェリー・フォーダー、デイヴィド・ルイスらによってさまざまな形態が展開され、認知科学や計算主義、人工知能をめぐる哲学的議論にも大きな影響を与えた。

基本的な考え方機能主義では、心的状態を、その状態が体系内でどのような因果的役割を果たすかによって特徴づける。この機能的特徴づけは、大きく以下の三種類の関係に分けることができる。

入力との関係 — 外界からの刺激や感覚入力が、どのような心的状態を引き起こすか。他の内部状態との関係 — ある信念、欲求、知覚、記憶などが、他の心的状態とどのような因果的関係をもつか。出力との関係 — 心的状態が、どのような行動や身体的反応を引き起こすか。

たとえば、ある人物が雨を知覚し、「雨に濡れたくない」という欲求をもっている場合、それらの状態が「傘を差す」という行動を引き起こすことが考えられる。この場合、心的状態は単一の刺激と行動との対応によってではなく、複数の内部状態を含む因果的なネットワークの中で特徴づけられる。

この点で機能主義は行動主義とは異なる。行動主義が心的状態を観察可能な行動や行動傾向によって分析しようとするのに対し、機能主義では、観察できない内部状態を認め、それら相互の因果関係も心的状態を特徴づける重要な要素とする。

機能主義を説明する際には、コンピュータのハードウェアとソフトウェアの類比がしばしば用いられる。同一のプログラムが異なる種類のハードウェア上で実行できるように、同一の心的機能も異なる物理的基盤によって実現できるという考えである。ただし、機能主義そのものは「心は文字通りコンピュータである」という主張とは同一ではなく、心の計算理論や計算主義とは区別される。

歴史背景現代の機能主義が本格的に成立したのは20世紀後半であるが、機能によって心を説明する考え方の先駆として、アリストテレスの魂についての理論や、推論を一種の計算として理解したトマス・ホッブズの思想などが挙げられることがある。

20世紀には、アラン・チューリングによる計算理論やチューリングマシン、初期の人工知能研究が、後の機能主義に重要な概念的枠組みを提供した。抽象的な計算機械では、ある状態は、それを構成する材料ではなく、入力に応じて別の状態へ移行し、一定の出力を生じるという状態遷移によって定義できる。

行動主義から機能主義へ 20世紀前半には、心的概念を観察可能な行動や行動傾向によって分析する行動主義が大きな影響をもっていた。

しかし、同一の行動が異なる心的状態から生じたり、同一の心的状態をもつ人物が状況によって全く異なる行動をとったりする可能性がある。機能主義では、心的状態を単純な行動傾向とはみなさず、他の内部状態との関係を含む因果的構造の一部として扱うことで、この問題に対処しようとした。

同一説から機能主義へ 1950年代から1960年代には、心的状態を特定の種類の脳状態と同一視する同一説が有力な物理主義的立場の一つとなった。

これに対してパトナムらは、人間とは異なる神経系をもつ動物であっても痛みを経験すると考えられることなどから、「痛み」という一つの心的種類を一つの神経生理学的種類に限定する必要はないと論じた。この考えは後に多重実現可能性の議論として広く知られるようになった。

多重実現可能性

多重実現可能性とは、同じ種類の心的状態が異なる種類の物理的構造によって実現されうるという考えである。

機能的な種類を説明する例として「弁」を考えることができる。弁は金属、樹脂その他のさまざまな材料で作ることができるが、流体の流れを制御するという適切な機能を果たす限り、いずれも弁として扱うことができる。同様に、機能主義では、ある心的状態を実現する物理的材料そのものよりも、その状態が果たす機能的役割を重視する。

この考えによれば、人間、他の動物、仮想的な地球外生命、人工的なシステムなどが互いに異なる物理的構造をもっていたとしても、同じ機能的役割を実現しているならば、同種の心的状態をもちうる。

多重実現可能性は、機能主義がタイプ同一説に対して提示した主要な利点の一つとされてきた。ただし、すべての機能主義理論が心的状態そのものの多重実現可能性を同じ形で認めるわけではない。

機能主義の諸形態機能主義には単一の理論が存在するのではなく、「機能的役割」をどのように定めるかによって複数の立場が存在する。

機械状態機能主義機械状態機能主義（machine-state functionalism）は、1960年代にヒラリー・パトナムが展開した初期の機能主義の一形態であり、チューリングマシンなどの計算機械との類比を用いる。

抽象的な計算機械の内部状態は、その状態を構成する物質によってではなく、「特定の入力を受けると、特定の出力を行い、別の状態へ移行する」という状態遷移の関係によって特徴づけられる。同様に、心的状態も、その入力、内部状態、出力との関係によって定義できるとする。

このモデルでは、同一の状態遷移構造を異なる物理的装置で実装できるため、多重実現可能性を自然に説明できる。

パトナム自身は後に、この初期の機械状態機能主義から離れ、その妥当性を批判するようになった。

分析的機能主義分析的機能主義（analytic functionalism）または概念的機能主義（conceptual functionalism）は、「痛み」「信念」「欲求」などの日常的な心的概念を、それらが通常果たす因果的役割によって分析する立場である。

この立場では、心的状態についての日常的・常識的な理解が重要になる。たとえば痛みは、典型的には身体の損傷によって生じ、苦痛やその状態から逃れたいという欲求を生じさせ、一定の行動を引き起こす状態として理解される。

デイヴィド・ルイスなどは、こうした心的状態の相互関係を理論全体として定式化し、フランク・ラムゼイに由来する方法を用いて、理論中の心的状態をその因果的役割から同時に定義する方法を論じた。

心理機能主義心理機能主義（psychofunctionalism）は、心的状態の機能的役割を、日常的な心理概念だけでなく、経験的な心理学や認知科学によって構築された理論によって定めようとする立場である。

ジェリー・フォーダーやゼノン・ピリシンなどの研究と関連して論じられる。

この立場では、たとえば記憶の状態が何であるかは、日常語における「記憶」の意味だけではなく、実験心理学によって発見された認知過程の中で、その状態がどのような役割を果たすかによって決定されうる。

このため、科学的心理学が、日常的な心理概念には存在しない新たな種類の心的状態を導入したり、逆に日常的な分類の一部を科学的には不適切なものとして退けたりする可能性も認められる。

フォーダーはさらに、思考が一定の統語論的構造をもつ心的表象によって行われるとする思考の言語の理論を展開した。

ホムンクルス機能主義ホムンクルス機能主義（homuncular functionalism）は、複雑な認知能力を、より単純な機能をもつ下位システムへ段階的に分解することで説明しようとする考え方である。ダニエル・デネットやウィリアム・ライカンなどの議論と関連する。

たとえば、ある知的課題を実行するシステムを、それより単純な仕事を行う複数の下位システムに分解し、さらにそれらをより単純な構成要素へと分解していく。十分に分解が進めば、最終的には知性や理解そのものを仮定せずに説明可能な機械的過程に到達することが期待される。

これは、心を説明するために心をもつ小さな主体を内部に仮定してしまうホムンクルスの誤謬を避けながら、複雑な認知能力を機能的に説明しようとする方法である。

機械論的機能主義機械論的機能主義（mechanistic functionalism）は、グアルティエロ・ピッチニーニらによって展開された機能主義の一形態であり、機能的役割だけでなく、その機能を実現する具体的な機構や構造を心理学的説明に組み込む。

この立場では、認知システムを構成要素、それぞれの活動、および構成要素間の組織的関係へと分解し、心理学的機能が神経的機構によってどのように実現されるかを説明する。

機械論的機能主義は多重実現可能性を認めうる一方で、心理学的機能とそれを実現する物理的構造を完全に独立したものとはみなさない。また、機能主義を認めることから、認知が必ず計算的であるという結論が直ちに導かれるわけではないとされる。

物理主義との関係機能主義と物理主義は同一の主張ではない。

機能主義は主として、何がある状態を特定の種類の心的状態にしているのかについての理論である。それに対して物理主義は、世界に存在するものの基本的な性質に関する存在論的立場である。

したがって機能主義そのものは、論理的には物理主義と二元論のいずれとも両立可能である。実際には、多くの機能主義者が物理主義も採用してきた。

機能主義が特に対立したのは、ある種類の心的状態を常に特定の種類の神経状態と同一視するタイプ同一説である。機能主義者は、人間における心的状態が脳の物理的状態によって実現されていることを否定する必要はない。問題になるのは、同じ心的状態の種類を、人間とは異なる物理的構造が実現することも可能かどうかである。

計算主義との関係機能主義は計算主義や心の計算理論と歴史的に密接な関係をもつ。

初期の機械状態機能主義では、心の状態を計算機械の内部状態になぞらえて説明した。また、フォーダーなどは、心的表象に対して形式的な操作を行う計算過程として認知を捉える理論を発展させた。

しかし、機能主義と計算主義は同義ではない。機能主義が要求するのは、心的状態を適切な機能的役割によって特徴づけることであり、その機能が必ず計算によって実現されなければならないとは限らない。

この区別は、機能主義から「適切な計算を行うすべての機械が心や意識をもつ」という結論が直接導かれるわけではないことを意味する。

批判機能主義に対しては、意識、クオリア、意味、心的内容などを機能的役割だけで十分に説明できるかをめぐり、さまざまな批判が提示されてきた。

中国脳

ネド・ブロックは、機能主義に対する思考実験として中国脳または中国国家と呼ばれる例を提示した。

この思考実験では、多数の人々が互いに通信し、一人一人が神経細胞に相当する機能を担当することで、人間の脳と同型の機能的組織を実現すると仮定する。

この体系が人間の脳と同一の機能構造をもつならば、機能主義のある種の形態からは、体系全体にも人間と同様の心的状態を認めることになる。

ブロックは、このような巨大な体系にも人間と同じ主観的経験が存在するという結論は直観に反すると論じ、機能的組織だけでは意識やクオリアを十分に説明できない可能性を指摘した。

一方、この思考実験に対しては、人間とは大きく異なる構成や時間尺度をもつ体系についての直観を、意識の有無を判断する十分な根拠とみなしてよいのかという反論もある。

中国語の部屋

ジョン・サールは1980年に発表した中国語の部屋の思考実験を用い、形式的な記号操作だけでは、記号の意味の理解や志向性を生じさせるには十分でないと論じた。

これは特に計算主義的な機能主義に対する批判として論じられてきた。あるシステムが適切な入力に応じて適切な内部状態の遷移を行い、適切な出力を生み出したとしても、それだけではそのシステムが操作している記号を「理解している」とは限らないという主張である。

これに対しては、部屋の内部にいる人物単独ではなく、人物、規則表、記憶装置などからなるシステム全体が中国語を理解していると考える「システム応答」など、多数の反論が提示されている。

逆転クオリア

機能主義に対する代表的な問題の一つに逆転クオリアがある。

この思考実験では、二人の人物が外部刺激に対して同じ判断と行動を行い、内部の機能的関係も同一であるにもかかわらず、一方が赤を見るときに経験する主観的な感覚が、他方にとっての緑の感覚に相当すると仮定する。

もしこのような状況が可能であれば、二人は機能的には同一であるにもかかわらず、異なるクオリアをもつことになる。そのため、機能的役割だけでは主観的経験を完全には決定できないのではないか、という問題が生じる。

これに関連して、通常の人間とまったく同一の機能的構造をもつにもかかわらず、主観的経験をまったくもたない体系を想定する不在クオリアの議論もある。

機能主義者はこれに対し、十分に詳細な機能的同一性を保ちながら、クオリアだけを変化させたり消失させたりすることが本当に可能なのかを問題にする。

双子地球と外在主義ヒラリー・パトナムが提唱した双子地球の思考実験は、心的内容を主体内部の機能的状態だけによって決定する機能主義に問題を提起する。

思考実験では、地球とほぼ同じ「双子地球」があり、そこでは水と外見や性質が同じ物質が存在するものの、その化学的構造がH2Oとは異なると仮定される。地球人と双子地球人が内部的には同じ状態にあったとしても、両者が「水」という語によって指している対象は異なる。

この議論は、心的内容の一部が主体の内部状態だけでなく、外部の環境との関係によって決まるという外在主義の根拠として論じられてきた。

この問題に対しては、主体の環境まで含めた広い因果的関係によって心的状態を定義する方法や、外部環境に依存しない「狭い内容」を機能的に説明する方法などが検討されている。

自明化論証機能主義や計算主義に対する別の批判として、自明化論証（triviality argument）がある。

これは、物理的な状態と機能的状態との対応を十分自由に設定することが許されるならば、ほとんど任意の複雑な物理システムを、任意の機能的構造を実現するものとして解釈できてしまうのではないか、という問題である。

もし任意の物理システムに任意の機能構造を割り当てることができるならば、「特定の機能構造を実現している」という事実だけでは、心をもつ体系とそうでない体系を区別できなくなる。

これに対しては、単なる数学的な対応付けと実際の機能的実現を区別するため、状態間の因果関係、反事実的条件、具体的な機構などに制約を課す必要があるとする議論がある。

脚注

機能主義 (心の哲学)

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