thumb|300px|インドネシアにおけるバリ島の位置
バリ島（バリとう、バリ語:ᬩᬮᬶ、）は、東南アジアのインドネシア共和国バリ州に属する島である。首都ジャカルタがあるジャワ島のすぐ東側に位置し、周辺の諸島とともに第一級地方自治体（）であるバリ州を構成する。州都のデンパサールは小スンダ列島最大の都市であり、大デンパサール地域にある高原都市ウブドは、バリの文化的中心地とみなされている。
バリ島では毎年インドネシア国際映画祭が開催されるほか、ミス・ワールド2013、2018年の国際通貨基金・世界銀行グループ年次総会、2022年のG20バリ・サミットなどの国際行事も開催されてきた。
2017年3月、旅行サイト「Tripadvisor」はトラベラーズ・チョイス・アワードにおいてバリを世界最高の旅行先に選出した。さらに2021年および2026年にも同賞を受賞した。
バリはコーラル・トライアングルの一部であり、魚類やウミガメを中心とする海洋生物の多様性が極めて高い地域に属している。この地域だけで500種以上の造礁サンゴが確認されており、その数はカリブ海全域に生息する種数の約7倍に相当する。
バリには、ユネスコの世界遺産に登録されているスバック（インドネシア語: Subak）灌漑制度が存在する。
また、バリには10の伝統的な王家から構成される統一王侯連合が存在する。各王家はそれぞれ特定の地理的地域を統治しており、この連合体はバリ王国の後継組織とされる。これらの王家はオランダ領東インド時代以前に起源を有するが、現在のインドネシア政府からは公式な地位を認められていない。
地理 thumb|300px|バリ島のランドサット衛星写真
位置 バリ島は、インドネシア南部の小スンダ列島西端に位置する島である。西はバリ海峡を挟んでジャワ島、東はロンボク海峡を挟んでロンボク島と接する。バリ海峡の最狭部は約3 kmであり、ジャワ島とバリ島は比較的近接している。ロンボク島との間には、生物地理学上の境界であるウォレス線が通る。
島の周辺にはバリ海、バリ海峡、ロンボク海峡、インド洋が広がっており、バリ島はジャワ島と小スンダ列島東部を結ぶ位置にある。こうした地理的位置は、海上交通や周辺地域との交流において重要な意味を持ってきた。
地形 thumb|300px|アグン山（左）とバトゥール山（右のカルデラ内）バリ島北側からの鳥瞰
バリ島の面積は約5,600 km²である。島の中央部から東部にかけては火山地形が発達しており、アグン山、バトゥール山、バトゥカウ山などの火山が分布する。アグン山は標高3,142 mでバリ島の最高峰であり、バリ・ヒンドゥーにおいても重要な山とされている。
火山活動によって形成された山地にはカルデラや火口湖が発達しており、バトゥール湖はその代表例である。キンタマーニ高原周辺では、バトゥール山とバトゥール湖を含む火山景観がみられる。また、島内には多数の河川があり、山地から南北の海岸に向かって流下している。
火山活動によって形成された地形と火山灰を含む土壌は、バリ島の農業環境を形作る重要な要素となっている。特に南部から中部にかけては河川と灌漑施設を利用した水田が広がり、山地の斜面では棚田が形成されている。
バリ島の農業景観では、河川や湧水などから取水した水を水路によって水田へ配分するスバック（subak）が重要な役割を果たしてきた。スバックは単なる灌漑施設ではなく、農民による水の共同管理と水利寺院における宗教的活動が結びついた社会的・宗教的制度である。バリ州の文化的景観のうち、スバックによって形成された棚田、水利施設、水利寺院などは、2012年に「バリ州の文化的景観」として世界遺産に登録された。
島の地形は地域によって大きく異なる。南部には比較的広い平野と人口・都市機能が集中する地域がある一方、中央部から東部にかけては火山山地が広がる。西部には森林を含む丘陵地や山地が多く、北部では山地が海岸近くまで迫る地域もある。海岸部には砂浜、岩礁、サンゴ礁など多様な地形・海岸環境がみられる。
気候 thumb|240px|デンパサールの雨温図
バリ島は熱帯に位置し、年間を通じて気温の季節変化は比較的小さい。一方、降水量には季節変化があり、一般に雨季と乾季がみられる。モンスーンの影響を受け、インドネシアの多くの地域と同様に、乾季には南東季節風、雨季には北西季節風の影響を受ける。
ただし、島内の降水量や乾湿の程度は一様ではない。山地では地形の影響によって降水量が多くなる一方、北部や東部の一部では比較的乾燥した地域がみられる。バリ州は気候学上複数の気候区分に分けられており、季節の開始時期や降水量には地域差がある。
バリ島の乾季・雨季の時期は年によって変動するため、4月から9月を乾季、10月から3月を雨季といった固定的な区分だけで表すことはできない。2026年については、気象気候地球物理庁（BMKG）が、バリを含むインドネシア南部の多くの地域で乾季が早く始まり、8月を中心に乾季のピークとなると予測していた。
生態 バリ島の生物相は、東南アジアの島嶼部に特徴的な動植物を含む一方、東側のロンボク島との間を通るウォレス線を境に、動物相には大きな地理的差異がみられる。バリ島はアジア側の生物地理区に属し、ロンボク島など小スンダ列島東部とは動物相の構成が異なる。
島内には森林、山地、河川、湖沼、農地、海岸、サンゴ礁など多様な生態系が存在する。特に西部には西バリ国立公園があり、陸域と海域を含む森林・サバンナ・マングローブなどの自然環境が保全されている。
thumb|left|150px|カンムリシロムク
バリ島を代表する固有・希少な鳥類としてカンムリシロムク（jalak Bali）が知られている。カンムリシロムクはバリ島西部を原産地とする鳥類で、野生個体数の減少を受けて保全活動が行われている。西バリ国立公園は、その主要な保護地域の一つである。
海岸・海域にはサンゴ礁などの海洋生態系も発達しており、東部・北西部の沿岸やムンジャンガン島周辺などでは海洋保全と観光利用が行われている。森林や海洋環境のほか、農地もバリ島の景観と生態系を構成する重要な要素であり、棚田と水路、森林、水源、寺院などが相互に結びついた文化的景観が形成されている。
植生にはヤシ類、竹、プルメリアなど熱帯地域にみられる植物が含まれ、農村部ではココヤシ、コーヒーノキ、果樹類などの栽培も行われている。竹は建築材料や工芸品などにも利用されるなど、バリ島の生活・文化と深く関係している。
一方、自然環境は土地利用の変化や観光開発などの影響を受けている。特に世界遺産の文化的景観では、観光客の増加や開発による水田の転用、棚田景観の分断などが課題として指摘されており、自然環境だけでなく、農業・水利・宗教が一体となった景観の保全が求められている。
歴史 古代 バリ島では、紀元前後からインドや中国との交易・交流が行われていたと考えられている。8世紀ごろには仏教に関する粘土製の碑文が残されており、ヒンドゥー教や仏教などインド系宗教文化の受容が進んでいたことが知られているHaer et al. (2001), p.275。。
9世紀から10世紀にかけては、バリ島の王権に関する碑文が現れる。914年の（Prasasti Blanjong）には（Sri Kesari Warmadewa）の名が記されており、この時期までにバリ島に独自の王権が成立していたことが確認できる。については、後世の系譜上の位置づけを含めて議論があるため、「ワルマデワ王朝」が913年ごろに成立したと単純に断定することには慎重さが必要であるDamais (1959), pp.685–686。に関する碑文研究。
11世紀以降、バリ島の王権はジャワ島東部の諸王朝との婚姻・政治関係を深めた。バリ王（Udayana Warmadewa）はジャワの王族と婚姻関係を結び、その子（Airlangga）はのちに東ジャワの王となった。12世紀にもジャワとバリの王族の間には継続的な関係がみられるAdrian Vickers, Bali: A Paradise Created, Penguin Books Australia, 1989.。
ジャワの影響 thumb|240px|ブサキ寺院 thumb|240px|ウルワツ寺院
13世紀後半になると、シンガサリ王国の王（Kertanegara）がバリ島に軍事遠征を行い、1284年にはバリ島を征服したと『ナーガラクレタガマ』に記されている。ただし、当時のバリ島がジャワ側の直接統治下にどの程度組み込まれたかについては、史料上の制約がある『ナーガラクレタガマ』第42篇第1節。。
14世紀にはマジャパヒト王国の勢力がバリ島に及んだ。1343年、ガジャ・マダ（Gajah Mada）率いるマジャパヒト軍がバリ島を征服し、その後、ジャワから派遣された（Kresna Kepakisan）を祖とする王統がバリ島の政治秩序に組み込まれた。これ以降、ジャワの政治制度や宗教文化、文学などがバリ島に大きな影響を与えるようになった。
16世紀にマジャパヒト王国が衰退すると、バリ島では（Kerajaan Gelgel）が勢力を拡大した。ゲルゲル王国の時代には、ジャワからバリ島へ移住した宗教者や貴族の影響が強まり、バリ・ヒンドゥー教の宗教儀礼や寺院文化、宮廷文化の形成が進んだ。宗教家（Dang Hyang Nirartha）もこの時期に活動した人物として伝えられている。
王国時代 17世紀以降、の勢力が衰えると、バリ島では複数の王国が並立するようになった。19世紀には、を名目上の中心としながら、、、、、、などが存在した。
各王国は相互に抗争や同盟を繰り返しながら、それぞれの宮廷を中心に舞踊、ガムラン、絵画、建築、宗教儀礼などを発展させた。人類学者クリフォード・ギアツ（Clifford Geertz）は、こうした王国の政治秩序について、王権と儀礼、芸術活動が密接に結びついていたことを論じ、「劇場国家」（theatre state）という概念を用いて分析したClifford Geertz, Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali, Princeton University Press, 1980, p.12.。
オランダ統治 1597年、オランダの商船がバリ島を訪れたことが、ヨーロッパ人によるバリ島訪問の初期の記録として知られている。その後、オランダ東インド会社（VOC）や後のオランダ領東インド政府は、バリ島の諸王国との通商・外交関係を強めていった。
19世紀になると、オランダはバリ島の諸王国に対する政治的・軍事的介入を強めた。1846年以降、オランダ軍は北部のブレレン王国をはじめとする諸勢力に対して軍事遠征を行い、19世紀後半にはバリ島南部への介入も強めていった。
1906年、オランダ軍はバドゥン王国に対する軍事遠征を開始した。デンパサールの王宮に達したオランダ軍に対し、王族や家臣らは武装した集団で進み、王を含む多数の人々が死亡した。この出来事はププタン（puputan）と呼ばれ、オランダによる軍事征服に対するバリ側の抵抗の象徴となったWillard A. Hanna, Bali Chronicles, Periplus, Singapore, 2004, pp. 140–144, ISBN 0-7946-0272-X.。
1908年にはオランダ軍がクルンクン王国を攻撃し、同王国でもププタンが発生した。これによってバリ島の主要な王国はオランダ領東インドの植民地統治下に置かれ、独立した王国としての政治的権力を失った。
オランダ植民地時代 オランダによる征服後、バリ島はオランダ領東インドの一部として統治された。王族の地位を一定程度残しながら植民地行政に組み込む統治が行われ、バリ島の社会構造も植民地統治の影響を受けて再編されたHenk Schulte Nordholt, Bali: Colonial Conceptions and Political Change, 1700–1940: From Shifting Hierarchies to "Fixed Order", Comparative Asian Studies Programme, Erasmus University Rotterdam, 1986. 。
一方、オランダ当局はバリ島の宗教、芸術、儀礼、建築などを「伝統的なバリ文化」として保存・管理する政策も進めた。こうした政策は、植民地支配の一環としてバリ文化を分類・制度化する側面を持っていた。また、欧米の研究者や芸術家によるバリ島の表象とも結びつき、20世紀前半には「楽園」としてのバリ島のイメージが形成されていった。
thumb|240px|ガムラン thumb|right|240px|芸術の村ウブド
1930年代には欧米の芸術家、作家、研究者らがバリ島に滞在し、バリの絵画、音楽、舞踊などを欧米に紹介した。チャールズ・チャップリンも1932年にバリ島を訪れている。この時期の文化交流は一方的な欧米からの影響ではなく、バリの王族や芸術家、知識人と欧米人との相互交流を通じて展開したChaplin, A Comedian Sees the World, pp.128–129, 184–186。。
この過程で形成された「伝統的なバリ文化」のイメージには、バリ島内部の宗教・社会的伝統だけでなく、植民地統治や欧米人による芸術・人類学的な表象も影響を及ぼした。したがって、20世紀のバリ文化を理解する際には、植民地化以前から存在した文化と、植民地期に再編・表象された文化を区別する必要がある。
日本軍政 1942年、太平洋戦争の拡大に伴い、日本軍はバリ島を占領した。バリ島では日本軍による軍政が開始され、行政、物資、労働力などが統制された。占領初期には日本軍をオランダ植民地支配からの解放者として歓迎する動きもみられたが、その後、戦争の長期化に伴って物資や労働力の徴発が強化され、住民の生活は困窮した。
バリ島では、戦前から島内で事業を営んでいた日本人の三浦襄が日本軍政下で民政部顧問を務め、軍当局とバリ社会との仲介役を担った。三浦は1945年の日本敗戦後、インドネシア独立運動への対応をめぐって自決したとされるが、その動機については資料に基づく慎重な記述が必要である三浦襄に関する伝記・研究文献。。
1944年以降には、ジャワ島などとも連携した反日本軍運動がみられるようになった。日本軍政期に形成された青年組織や軍事訓練の経験は、1945年の独立宣言後の武装闘争にもつながった。
インドネシア独立 1945年8月17日、インドネシア独立宣言が行われると、バリ島でもインドネシア共和国への支持が広がった。しかし、オランダはインドネシアの独立を認めず、インドネシア独立戦争の過程で再びバリ島への軍事的介入を行った。
thumb|150px|グスティ・ングラ・ライ
バリ島ではグスティ・ングラ・ライ（I Gusti Ngurah Rai）が率いる共和国軍部隊がオランダ軍と戦った。1946年11月20日、ングラ・ライ率いる部隊はタバナン県マルガでオランダ軍と交戦し、包囲された末に全滅した。この戦闘はとして知られているインドネシア独立戦争期のングラ・ライおよびマルガラナの戦いに関する研究。。
ングラ・ライはインドネシア共和国の国民的英雄として顕彰されており、バリ島の主要空港であるングラ・ライ国際空港（インドネシア語: Bandar Udara Internasional I Gusti Ngurah Rai）もその名に由来する。
スハルト時代 9月30日事件とその後の政治的混乱は、バリ島にも大きな影響を及ぼした。1965年末から1966年初頭にかけて、インドネシア共産党（PKI）やその支持者とみなされた人々を中心に大量殺害が発生し、バリ島でも多数の犠牲者が出た。
バリ島の犠牲者数について正確な統計は存在せず、研究者によって推計が異なる。8万人から10万人程度とする研究がある一方、別の研究では8万人前後とする推計も示されている。いずれにしても、当時のバリ島人口に対して非常に大きな割合を占める犠牲者が生じたとされるVickers 1989: 285。Robinson 1995, pp.299–302。。
1966年以降、スハルトが大統領となり、スハルト政権による新秩序体制が成立した。バリ島では政治的安定が強調される一方、1965年から1966年の大量殺害については長く公的な議論が制限された。スハルト退陣後には、事件の記憶や責任をめぐる議論が再び行われるようになった。
スハルト政権下では、バリ島の観光開発が本格化した。1960年代には外国人観光客の受け入れを目的としたホテルや交通施設の整備が進められ、1966年にはサヌールにバリ・ビーチ・ホテル（現）が開業した。これは国際的な基準で建設・運営された大型ホテルの先駆けとなり、バリ島の大量観光化の契機の一つとなった。
その後、クタ、サヌール、ヌサドゥアなどでホテルや観光施設が増加し、観光業はバリ島経済の主要産業となった。観光開発は雇用や所得を増加させる一方、農地の転用、土地価格の上昇、人口移動、環境負荷などの問題も生じさせたHeidi Dahles, Tourism, Heritage and National Culture in Java: Dilemmas of a Local Community, Curzon, Richmond, 2001, p.32.。
地方分権 1998年のスハルト退陣後、インドネシアでは地方分権が進められた。バリ島でも県・市など地方政府の役割が拡大し、観光開発、土地利用、環境政策、文化・宗教政策などをめぐって地方レベルでの政策決定の重要性が増した。
一方、観光業への依存度が高まったことで、バリ島では国際的な景気変動や観光客数の変化が地域経済に直接影響するようになった。観光開発の拡大に伴う交通渋滞、水資源、廃棄物、農地減少なども、21世紀に入って重要な社会・環境問題となった。
21世紀 21世紀のバリ島では、国際観光地としての発展が続く一方、観光への依存、都市化、人口増加、交通渋滞、土地利用の変化、水資源、廃棄物処理などが重要な課題となっている。バリ島の観光開発は、地域経済の成長と環境・社会への負荷という両面から議論されている。
2025年9月10日、バリ島では大雨に伴う洪水が発生し、デンパサールをはじめ、バドゥン県、ギャニャール県、ジュンブラナ県、クルンクン県、タバナン県など島内の複数地域が被災した。インドネシア国家防災庁（BNPB）によると、9月17日時点で死者は18人、被災世帯は6,309世帯に達した。洪水では公共施設や住宅、道路、橋などにも被害が生じた。
言語 伝統的な言語としてバリ語が存在し、多くの人々はバリ語を用いてきたが、公式的にはインドネシアの公用語であるインドネシア語が用いられたり、学校教育や主要マス・メディアもインドネシア語が利用されている。都市部ではインドネシア語を主として用いる層も増えている詳細は、原（2009）を参照のこと。ただし、2000年代からの地方分権化を背景としたバリ文化再興の運動（アジェグ・バリ）の一環として、義務教育でバリ文字が教えられるようになっている。そして、2006年からはバリ・ポストから「オルティ・バリ」というバリ語の新聞が週刊で復刊され、バリの文芸作家たちが作品を発表していたり、バリ語のラジオ放送が盛んになったり、バリ語のポップ歌謡も流行りだしているSetia (1985=2007: 463)。
地域生活 thumb|right|240px|儀式の準備をするバンジャールの女性たち thumb|right|240px|葬儀の行列
バリ島の地域社会では、バリ・ヒンドゥーの宗教的慣行と、地域社会の慣習であるアダット（adat）が、日常生活や宗教儀礼、地域活動と結びついている。こうした地域社会の組織として重要なのがバンジャール（banjar）であり、住民は居住地域のバンジャールを単位として、共同作業や祭礼、儀礼の準備などに参加する。バンジャールは行政機構とは異なる地域社会の組織であり、行政上のデサ（村）などと並存している。
バンジャールは、寺院の祭礼や葬儀、共同作業など、地域住民が共同で行う活動の重要な基盤となっている。バリの村落社会では、宗教儀礼に必要な準備や施設の維持、祭礼に伴う作業などを住民が分担する仕組みが形成されており、共同労働はゴトン・ロヨン（gotong royong）と呼ばれる相互扶助の慣行とも結びついている。
バリの地域社会では、宗教儀礼が生活の中で大きな位置を占めている。各地域には寺院（pura）があり、ヒンドゥー教の祭礼や供物の奉納、儀礼などが行われる。ガルンガンやクニンガン、ニュピなどの祭日は島全体で行われる一方、各地域・寺院の祭礼もあり、住民はそれぞれの所属する地域社会や寺院との関係に応じて儀礼に参加する。
バンジャールには、地域の祭礼や共同活動を担う住民組織が形成されている。また、特定の目的に応じてスカ（seka、suka）と呼ばれる集団を組織することもある。スカには、ガムランの演奏、舞踊、宗教儀礼、青年活動など、特定の活動を目的とするものがあり、バンジャールの構成員を基盤としながら、目的や活動内容に応じて組織される。こうした多様な集団への参加は、バリの社会生活における協働の一つの特徴として研究されてきた。Geertz, Clifford (1963), Peddlers and Princes: Social Change and Economic Modernization in Two Indonesian Towns, University of Chicago Press.
バリの村落社会では、宗教的な所属や地域組織だけでなく、スバック（subak）と呼ばれる水利組織も地域社会を構成する重要な制度である。スバックは水田への灌漑用水の配分や水路の管理などを共同で行う農民組織であり、寺院を中心とする宗教的活動とも結びついている。バリ州の文化的景観を構成するスバックの制度と関連する寺院群は、2012年に「バリ州の文化的景観」として世界遺産に登録された。
地域社会における共同活動は、農村部だけに限られない。都市化や観光開発が進んだ南部の地域でも、バンジャールなどの地域組織は宗教儀礼や共同活動を担っている。一方で、人口移動や都市化、観光産業の拡大によって地域社会の構成や土地利用は変化しており、伝統的な地域組織と現代の行政・経済活動との関係も変化している。
このように、バリ島の地域生活では、行政上の自治体とは別に、バンジャール、寺院、スカ、スバックなどの組織が、それぞれ異なる目的で住民を結び付けている。これらは宗教、農業、祭礼、芸能、相互扶助などの活動を通じて相互に関係しながら、バリの社会生活を構成している。
宗教
thumb|left|150px|チャナンと呼ばれる供物 バリ島では、ヒンドゥー教を基盤としながら、バリ島固有の信仰や慣習と結びついた（Hindu Dharma）が広く信仰されている。バリ・ヒンドゥーでは、神々への信仰に加えて、祖先や自然、土地との関係も重視されており、寺院での祭礼や供物などが日常生活の中に組み込まれている。
バリ社会では、慣習村であるデサ・アダット（desa adat）が宗教的・社会的生活の重要な単位となっている。各地域には（pura）と呼ばれるヒンドゥー教寺院が設けられ、住民はアダット（adat）と呼ばれる地域の慣習に基づいて祭礼や儀礼を行う。家庭や商店などでは、チャナン（canang）と呼ばれる小さな供物を神々に捧げる習慣が広くみられる。このような宗教的実践は、バリ人の生活や地域社会と密接に結びついている。
thumb|バリ島のヒンドゥー教の宗教行列 バリ・ヒンドゥーの宗教観では、方位や空間にも象徴的な意味が与えられている。特に重要なのが、山側を指すカジャ（kaja）と海側を指すクロッド（kelod）の対比である。この空間認識は、寺院建築や住居の配置、葬儀などの儀礼の場の選択にも関係しており、バリ島の文化的景観を特徴づける要素の一つとなっている。
バリ島ではヒンドゥー教のほか、イスラム教、キリスト教、仏教、儒教なども信仰されている。特にデンパサールなどの都市部や観光地域では、ジャワ島をはじめとするインドネシア各地からの移住者が居住しており、非ヒンドゥー教徒も一定数存在する。2025年のバリ州の人口は約446万1千人と推計されている。一方、宗教別人口についてBPSが公表している登録人口統計では、2024年時点でヒンドゥー教徒が378万0272人（86.4%）と最も多く、イスラム教徒が44万9805人（10.3%）、プロテスタントが7万6948人（1.8%）、カトリックが3万7635人（0.9%）、仏教徒が2万9876人（0.7%）などとなっている。
+ バリ州の宗教別人口（2024年） 宗教 人口 割合 ヒンドゥー教 3,780,272人 86.4% イスラム教 449,805人 10.3% プロテスタント 76,948人 1.8% カトリック 37,635人 0.9% 仏教 29,876人 0.7% 儒教 606人 0.0% その他の信仰 121人 0.0% 合計 4,375,263人 100.0%
このように、バリ州ではヒンドゥー教が人口の大多数を占める一方、イスラム教やキリスト教、仏教などを信仰する住民も存在する。宗教構成には地域差があり、デンパサールなどの都市部では、インドネシアの他地域からの人口移動を背景として、ヒンドゥー教以外の宗教を信仰する人口も一定の割合を占めている。
文化と芸術
先に見たように島南部を中心として土地が肥沃であったことから、昔からバリの人々は余裕を持った生活を送ることができた。そこで、農民は朝夕それぞれ2、3時間働くと、その日の残りは絵画、彫刻、音楽、ダンスなどの創作活動に当てるなど、美術・芸術活動にも勤しんでいた。
バリの美術には、古くからのインド的性格が残存しており、時代が新しくなるにつれ、バリ島独自の土着的な性格が強くなっていく。インド色の濃い遺品として、例えば、ペジュン出土の粘土製の奉納板（8世紀頃）にはインドのパーラ朝美術を思わせる仏教尊像が描かれている。さらにインド・ヒンドゥーの石彫であるドゥルガー像（11世紀頃）が傑作として挙げられる。
ただし、今日のバリで見られる、とりわけ観光客向けの芸能・美術のほとんどは、1920年代以降のオランダ植民地時代以降の歴史のなかでバリを訪れた欧米人との共同作業によって構築されたものである吉田 (1992:32)。そして、これらの文化芸能は、当時の欧米人によっても、また戦後のインドネシア政府によっても、さらには大衆観光客によっても、バリの「伝統文化」として表象され、「ツーリスト・パフォーマンスが、いまやバリの伝統として認められている」Picard (1990: 73)。今日のバリの「伝統文化」は「観光文化」にほかならないのである吉田 (2005: 239)。
さらに、スハルト体制崩壊後は、分権化の流れの中で、地域自治の確立を目指す動きがインドネシア社会全体でみられるようになり、バリでは、その一環として地域文化の振興が掲げられ、『バリポスト』を中心として、バリTVが創設されるなど、アジェグ・バリの運動が起きている詳しくは、中村 (2006) を参照のこと。。もちろん、現在のバリでも近代的な西洋文化を巧みに取り込み続けており、街では携帯電話を手にメールを打つ姿なども多く見られるし、また、島民の移動手段は主にオートバイとなっている。
舞踊・音楽 thumb|left|240px|ケチャ バリ島の祭礼や儀礼には、必ず舞踊が伴う。そうした舞踏・音楽芸能についていえば、舞踊芸術のケチャやレゴン、バロン・ダンス、憑依舞踊のサンヒャン・ドゥダリ、そして、これらの伴奏にも使われるガムランやジュゴグ（竹のガムラン）がよく知られている。これらは、確かに元来は共同体の宗教儀礼として行われてきたものであるが、実際に観光客に見せているのは、共同体の祭祀からは切り離され観光用に仕組まれたレパートリーである。