right|thumb|200px|インドネシアのバティック
バティック（、）は、蝋を用いた防染によって布地に文様を施す染色技法、およびその技法によって作られる布地・衣料である。インドネシアではジャワ島を中心に発達し、地域ごとに異なる文様、色彩、製作技法、着用習慣を持つ多様な染織文化が形成されている。
インドネシアのバティックには、蝋を器具で布に描くバティック・トゥリス（batik tulis）、蝋を付けた型を布に押し当てるバティック・チャプ（batik cap）などの技法がある。ユネスコは、バティックを技法だけでなく、文様や色彩に込められた象徴性、社会生活における利用、知識や技能の継承を含む文化的実践として記載している。
名称 「バティック」はインドネシア語およびマレー語の batik に由来する。ジャワ語ではジャワ文字で と表記される。
日本語では、インドネシアのバティックを「更紗」の一種として説明することがある。「更紗」はインド、東南アジアなどで発達した染織・捺染文化を指す語であり、バティックはそのうち蝋による防染を特徴とする染色技法として区別される。
歴史
蝋などを使って布地の一部を染まらないようにする防染技法は、古くから各地で用いられてきた。古代エジプトでは、紀元前4世紀ごろのものとされる、蝋で模様を付けたミイラの包布が見つかっているとされる。アジアでは、唐（618～907年）の中国や、奈良時代（645～794年）の日本などにも、バティックに似た染色技法があったとされる。アフリカでも、現在のナイジェリアのヨルバ人や、セネガルのソニンケ人、ウォロフ人の間に、バティックに似た技法が知られている。ただし、こうした各地の技法が、インドネシアのバティックと直接つながっているかどうかは明らかでない。
インドネシアにおけるバティックの起源や成立時期は、はっきりしていない。マジャパヒト王国の時代からバティックが存在したとする説もあるが、初期のバティックの製作を直接示す史料は限られている。オランダの研究者ヘラルト・ピーター・ルーファー（G. P. Rouffaer）は、バティックの技法が6～7世紀ごろにインドまたはスリランカからジャワ島へ伝わった可能性を指摘した。一方、考古学者のヤン・ローレンス・アンドリース・ブランデス（J. L. A. Brandes）やインドネシアの歴史研究者ファン・アントニウス・スティプト（F. A. Sutjipto）らは、トラジャ、フローレス島、ハルマヘラ島、ニューギニア島などの地域に、外部からの影響だけでは説明できない染織の伝統があったと考えた。ただし、バティックの技法がどこで生まれ、どのように広まったのかについて、研究者の間で見解は一致していない。
ルーファーは、東ジャワ州のクディリ王国で12世紀ごろに「グリンシン」と呼ばれる文様が知られていたことにも言及した。ただし、文様についての記録があることだけでは、当時すでに蝋による防染が行われていたとは断定できない。13世紀の東ジャワで制作されたとされる般若波羅蜜多像の衣服にも、植物の蔓や花を組み合わせた複雑な文様が刻まれている。これらは現在のジャワのバティック文様を思わせるが、彫刻の文様だけから、同じ技法で布地が作られたと結論付けることはできない。
一方、13～14世紀のものとされる布地の断片からは、蝋による防染技法が東南アジアで用いられていたことを示す物質的証拠が報告されている。この布地はインドで織られ、文様はジャワで付けられた可能性が指摘されており、当時の染織技術と地域間交流を考えるうえで重要な資料となっている。
17世紀のマレー語文学作品『スララトゥス・サラティン』には、マラッカ王国のマフムード・シャーがハン・ナディムに、40種類の花模様をあしらった布140枚をインドから持ち帰るよう命じたという物語がある。ハン・ナディムは命令を果たせず、自ら布を作ったものの、帰路に船が難破し、4枚しか持ち帰れなかったという。この物語に登場する「セラサ（serasah）」をバティックと解釈する研究者もいるが、その解釈が確定しているわけではない。
ヨーロッパでバティックの技法が紹介された初期の文献として、イギリス人のトーマス・スタンフォード・ラッフルズが1817年にロンドンで刊行した『ジャワ誌』（The History of Java）が知られている。ラッフルズは1811年から1815年までジャワ島の副総督を務め、同書で当地の文化や工芸について記述した。1870年代には、オランダの商人エリー・ファン・レイクフェルセル（Elie van Rijckevorsel）がインドネシアで収集した染織品をオランダに持ち帰り、バティックの収集と紹介に寄与した。1900年にパリ万国博覧会でインドネシアのバティックが展示され、ヨーロッパの観客や芸術家の関心を集めた。
19世紀から20世紀にかけて、ジャワ島ではバティックの製作が盛んになり、地域ごとに異なる文様や技法が発展した。内陸部ではジョグジャカルタやスラカルタの王宮文化と結び付いた様式が発達した一方、北岸の都市では海上交易や中国、ヨーロッパなどとの文化交流を背景に、多様な文様が生み出された。工業化によって型を用いた生産が広がり、伝統的にチャンティンと蝋を使って手作業で模様を描くものは「バティック・トゥリス」、型を使うものは「バティック・チャップ」と呼ばれるようになった。さらに、機械による印刷でバティック風の模様を付けた製品も流通するようになったが、手作業による防染技法とは区別される。
日本占領期のホコカイ・バティック 太平洋戦争中の1942～1945年、ジャワ島は日本軍の占領下に置かれた。この時期、ペカロンガンを中心に「ホコカイ・バティック」（Batik Hokokai、または「ジャワ・ホコカイ」）と呼ばれる様式が生まれた。
thumb|right|ペカロンガンのホコカイ・バティック
ホコカイ・バティックは、戦時中の原材料不足や市場環境の変化に対応して発展した。布地を入手しにくくなったため、職人は一枚の布に多くの時間をかけ、細かな文様を布地全体に配置する作品を制作した。作品には花や蝶、中国の鳳凰に由来する意匠、ジャワの伝統文様などが組み合わされている。「ホコカイ」という名称は、日本占領期に組織された「ジャワ奉公会」（Djawa Hokokai）に由来する。ただし、ホコカイ・バティックの文様が日本美術から直接影響を受けたとは限らず、欧州や中国などに由来する意匠とジャワの伝統的な文様が組み合わされた様式として説明されている。
インドネシア独立後 インドネシア独立後、バティックはインドネシアを代表する文化の一つとして位置付けられるようになった。バティックは伝統的な衣服だけでなく、日常着や職場で着用する衣服にも使われ、結婚や妊娠に関する祝い、儀礼、芸能などにも関わっている。2009年、インドネシアのバティックはユネスコの無形文化遺産代表一覧表に記載された。
伝統的な工房では、チャンティンを使った手描きや型を用いた製作が続けられている一方、現代的なデザインや生産技術を取り入れた製品も流通している。また、インドネシアからマレーシアへ移住した人々もバティックの技法を伝え、現在ではジャワ島以外のインドネシア各地や国外でも、地域ごとの特徴を持つバティックが制作されている。インドネシア国内では、アチェ州のバティック・アチェ、リアウ諸島などの染織文化に関連するバティック・クアル、パプアのバティック、カリマンタンのバティック・サシランガン、ミナハサのバティックなど、さまざまな地域的な様式が知られている。
製作技法 バティックの製作は、完成した布地（現在は一般にモリ布）を洗うことから始まる。布地を水に浸し、木槌でたたいて表面を滑らかにした後、鉛筆で模様を下描きし、熱した蝋でなぞる。蝋には一般に、パラフィンや蜜蝋に植物性樹脂を混ぜたものを使う。蝋は染料が布地に染み込むのを防ぎ、取り除くと防染した部分と染色した部分の違いによって模様が現れる。蝋を塗る工程と染色を繰り返すことで、複雑な模様を複数の色で表現できる。
thumb|upright=2|center|400px|バティックの基本的な製作工程。蝋で模様を描き、布地を染色してから蝋を取り除くと、防染した部分に模様が現れる。
蝋を塗る道具には、チャンティン、型、筆などがある。チャンティンは伝統的な手描きバティックに使う道具で、細かな模様を描ける一方、製作には時間と手間がかかる。型を使う型染めは、手描きよりも速く効率的に生産できるが、細部の表現では劣る。
手描きバティック 手描きバティック（バティック・トゥリス、ジャワ文字：ꦧꦠꦶꦏ꧀ꦠꦸꦭꦶꦱ꧀、ペゴン文字：باتيق توليس）は、チャンティンで模様を描くバティックである。蝋を塗った布地を染料に浸し、乾燥させた後、煮沸するか蝋を削り取って除去する。これによって、防染した部分と染色した部分の色の違いが現れる。模様や色数に応じて、この工程を繰り返す。チャンティンにはさまざまな大きさがあり、複数の点や線を一度に描けるものもある。インドネシア以外の地域でも、描く模様に応じて異なる形の道具が使われている。
型染めバティック 型染めバティック（バティック・チャップ、ジャワ文字：ꦧꦠꦶꦏ꧀ꦕꦥ꧀、ペゴン文字：باتيق چڤ）は、型を使って模様を付けるバティックである。型を使うと、布地に模様を速く付けられるうえ、同じ模様を繰り返し均一に配置できる。手描きバティックよりも安価に製作できるが、良質な製品を作るには型染めにも技術が必要である。
型の素材は地域や時代によって異なる。中世のインドでは木製の型が使われることが多かった。現在のジャワ島では、銅の帯や薄板を組み合わせた型が一般的で、製作には専門的な技術を要する。その後の染色工程は手描きバティックと同じである。
絵画的バティック 絵画的バティック（バティック・ルキス）は、チャンティンや筆を使い、絵を描くように蝋を塗る比較的新しい技法である。筆は主に、布地の広い部分を蝋で覆うために使われる。この技法では、伝統的な定型にとらわれない模様も描かれる。
染色 蝋を塗る方法が異なっても、その後の染色工程は基本的に同じである。蝋を塗った布地を染料に浸し、染色後に蝋を削り取るか熱湯で除去すると、模様が現れる。
合成染料が普及する以前、染色はバティック製作の難しい工程の一つだった。植物由来のものが中心だった天然染料は、色合いが一定しないことがあり、複数の染料を使う場合には、それぞれの染料の相互作用も考慮する必要があった。職人は、周辺で入手できる植物に合わせて独自の配合を用いることも多かった。天然染料では、濃い色を出すために何度も染色する必要があり、製作に時間がかかった。
合成染料は染色を容易にした一方、環境に悪影響を及ぼすおそれのある化学廃棄物を生み出す。そのため、合成染料が利用できる場合でも、環境への配慮から天然染料を使い続ける職人もいる。
thumb|right|250px|蝋を用いて布を防染する工程 thumb|right|250px|チルボンでチャンティンを用いて蝋を施す職人 thumb|right|250px|バティックの製作に用いられる型
文様と地域的特色 インドネシアのバティックには、地域や歴史的背景に応じた多様な文様がある。特にジャワ島では、ジョグジャカルタやスラカルタなどの内陸部と、ジャワ海沿岸の都市部で異なる伝統が発展した。
ジャワ内陸部 thumb|right|カウン（Kawung）の文様 ジョグジャカルタやスラカルタでは、ジャワ王宮文化と結び付いたバティックが発展した。代表的な文様にパラン（parang）やカウン（kawung）がある。
thumb|right|パラン・クリティック（Parang Klithik）の文様 カウン（kawung）は、楕円形の要素を規則的に配置した幾何学的な文様である。
パラン（parang）は、斜め方向に連続する構成を持つ文様群で、ジャワのバティックを代表する意匠の一つである。
ジャワ北岸 ジャワ島北岸では、ペシシール（pesisir）と呼ばれるバティックの伝統が発達した。代表的な産地にペカロンガン、チルボン、ラスムなどがある。
北岸地域は海上交易を通じて中国、アラブ、ヨーロッパなどとの交流があり、バティックにもさまざまな文化的影響が現れている。ユネスコは、インドネシアのバティックの文様にアラビア文字の書法、ヨーロッパの花束、中国の鳳凰、日本の桜、インドまたはペルシアのクジャクなどの影響がみられるとしている。
チルボン チルボンはジャワ島北岸の主要なバティック産地の一つである。特にトゥルスミ（Trusmi）周辺ではバティックの製作が盛んで、手描きによるバティック・トゥリスも制作されている。
ペカロンガン ペカロンガンはジャワ島北岸を代表するバティック産地である。交易と文化交流を背景に多様な文様が発達し、植物や花を題材とした色彩豊かなバティックが知られている。
ラスム thumb|right|ラスムのバティック・トゥリス
ラスムは中部ジャワ州北岸のバティック産地である。中国系住民を含む地域社会の歴史や交易文化と結び付いたバティック文化が発達した。
ジャワ島外 thumb|right|ブンクルのバティック・ブスレック
バティックはジャワ島以外でも制作されている。スマトラ島、カリマンタン島、スラウェシ島、バリ島など各地に地域的なバティックの伝統がある。
文様と文化的意味 バティックの文様や色彩には、地域社会、自然、歴史、社会的地位などと関連する象徴的意味が付与される場合がある。ユネスコは、文様や色彩が社会的地位、地域社会、自然、歴史、文化遺産などと関係していることを登録理由の一つとして挙げている。
衣服と生活 バティックは布地として使用されるほか、衣服や生活用品にも用いられている。伝統的にはサロンなどの腰布や衣服に用いられ、現代ではシャツ、ドレス、スカーフなどにも使用される。
ユネスコによれば、バティックは日常生活、職場、教育の場で着用されるほか、婚礼、妊娠に関する儀礼、ワヤンなどの文化的活動にも用いられている。また、出生時に子どもを包む布や葬送に用いる布など、人生のさまざまな段階に関連するバティックもある。
無形文化遺産 thumb|right|ラスムのバティック・トゥリス
2009年、ユネスコの政府間委員会は「Indonesian Batik」を人類の無形文化遺産の代表一覧表に記載した。登録は第4回政府間委員会（4.COM）で決定され、登録番号は00170、決定番号は4.COM 13.44である。
ユネスコは、蝋を用いた染色技術の継承、文様や色彩の象徴性、社会生活との関係、出生から死に至るまでの生活における利用、若い世代への教育や技能継承などを評価している。
記念日 国民バティックの日 2009年11月17日、インドネシア政府は大統領令第33号（Keputusan Presiden Nomor 33 Tahun 2009）を公布し、毎年10月2日を国民バティックの日（Hari Batik Nasional）と定めた。
大統領令は、ユネスコによるインドネシアのバティックの無形文化遺産代表一覧表への記載を踏まえ、バティックの保護と発展に対する社会の意識を高めることを目的として10月2日を国民バティックの日に指定している。
同大統領令第2項では、国民バティックの日を休日とはしないことが定められている。
金曜バティック 金曜バティックは、金曜日にバティックを着用する服装慣行を指す。インドネシアでは、政府機関、地方自治体、学校、企業などが服装規定や慣行として金曜日のバティック着用を定める例がある。
バティックは、職場や教育の場を含む日常生活でも着用されており、ユネスコの登録資料にも職場や教育における使用が記載されている。
金曜バティックは、国民バティックの日とは異なる。国民バティックの日は大統領令第33号によって10月2日に指定された記念日であるのに対し、金曜バティックは金曜日の服装慣行として用いられる表現である。
現代のバティック産業と継承 現在のインドネシアでは、バティックは伝統工芸、衣料、デザイン、観光など幅広い分野で利用されている。
ユネスコの登録決定では、政府機関、非政府組織、地域社会を基盤とする団体などによる意識啓発、能力形成、教育などの保護措置が記載されている。また、若い世代への教育を通じた技能と知識の継承が保護措置として位置付けられている。
インドネシア国外のバティック バティックはインドネシア以外にも、マレーシア、シンガポール、ブルネイなどで制作されている。各地域で使用される文様、色彩、技法、衣服との関係にはそれぞれの特色がある。
ギャラリー
関連項目 ろうけつ染め ラスム サロン (民族衣装) ケバヤ ホコカイ・バティック 無形文化遺産
脚注 注釈
出典
外部リンク Indonesian Batik — ユネスコ無形文化遺産 Decision 4.COM 13.44 — ユネスコ政府間委員会の登録決定 Keppres No. 33 Tahun 2009 — 国民バティックの日に関するインドネシア大統領令 Indonesian batik — Wikimedia Commons Indonesian batik making — Wikimedia Commons