大祓詞（おおはらえのことば、おーばらいのことば）は、神道の祭祀に用いられる祓詞であり、祝詞の一つである。もともとは朝廷で行われる大祓式に用いられ、中臣氏が代々宣読したことから、中臣祭文（なかとみさいもん）、中臣祓詞（なかとみのはらえことば）略して中臣祓ともいう。典型は延喜式巻八に六月晦大祓という題名で載る。大祓詞は天武天皇の時代に成立したと推定されている。一般に大祓詞という場合は大祓の参集者に宣り聞かせるものをいい、中臣祓という場合は神前に奏上する形に改めたものをいう。（以下、中臣祓は大祓詞を奏上する形に改めたものを指す。）
概要 古代日本の律令制国家では、朝廷大内裏の朱雀門で「神祇令」に規定された大祓（大解除）の儀式が行われており、その儀で唱えられていた祝詞が大祓詞である。大祓詞と派生の中臣祓は、『古事記』『日本書紀』（記紀）等の古典に並んで最重要視されてきた神道・神祇に関する文献の一つである。大祓詞の文章は壮大で美しく、「華麗な修辞を駆使した国文体の名文」として古来から高い評価を受けてきた。
大祓は大嘗祭ほど重視されておらず、秘儀でもないが、古代において王権を支える柱の一つであった。大祓詞は、罪（神道の観念による「罪」であり、犯罪とは意味合いが異なる）・穢（けがれ）を祓うために唱えられた祝詞とされる。ただし、大祓詞に「罪」という言葉は頻出しても「穢」という言葉はなく、古くは「祓へ」は「罪穢」ではなく専ら「罪」を対象としたものであり、「祓へ」とは罪の除去であったと指摘されている。
大祓詞には記紀の神話と共通する言辞があり、冒頭には天孫降臨のモチーフが取り入れられ、参列した官人に対して天皇による支配の正当性が確認されている。
日本の祓は中国の習俗に由来するもので、大祓にも道教的な要素が加えられている。大祓詞は、日本で仏教の薬師如来信仰の『薬師経』思想が受容され、これが中国の天命思想と結びつき、古代日本の律令制国家のもとで7世紀以降に形成されたものと考えられている。大祓・大祓詞の特性として、擬古的であると同時に、仏教の影響が認められる点がある。
旧暦6月・12月の晦日（末日）に行われた二季恒例大祓には、天皇を対象とする祓の儀と百官（朝廷に仕える全ての官人）を対象とする祓の儀があり、百官大祓の祓詞が大祓詞である。天皇に対する祓の儀は百官大祓の前に行われ、百官大祓には天皇は臨席しない。
大祓詞は天武朝（7世紀後半）に成立したと推定されている。大祓詞の文献上の初出は『延喜式』（巻八・神祇八・祝詞）で、他の律令祭祀の祝詞と共に収録されている。『延喜式』には「六月晦大祓」として記載されており、今日使用されている大祓詞は「六月晦大祓」の祓詞を元にしたものである。大東敬明は、大祓詞は中臣祓や中臣祭文とも呼ばれるが、この呼称は大祓詞を中臣氏が読み上げたことに由来するとしている。斎藤英喜は、中臣祓への改編に中臣氏の関与は認められないが、「祓のパワーの根源」を神代の天児屋命（アメノヤコネ）に由来する「中臣」に求めたことで「中臣祓」の名称が生まれたと推定しており、「祓をめぐる中世神話」と述べている。
一般的に、大祓詞を奏上する形に改編した祝詞が中臣祓であり、中臣祓詞や中臣祭文とも呼ばれる。中臣祓の文章は、大祓詞の冒頭と終盤を削除し本文を一部改変したものである。12世紀初頭成立の『朝野群載』に載るものが最も古く、12世紀初頭には宮主が中臣祓を用いていたことは確かである。宮主は占い専門の神祇官で亀卜のエキスパートである官人「卜部」のうち、特に亀卜に秀でた者が選ばれた役職で、天皇専属の占い師であり、律令には登場しない律令国家のシステムとは別に天皇に近侍する「令外の官」である。宮主の台頭してくる9世紀中葉に中臣祓が作られた可能性は否定しがたい。中臣祓は地方の国衙祭祀（地方の神々を祀る惣社などで国司が行う公的祭祀）や、神宮・神社にも伝えられていった。中臣祓は最も広く流布した神祇・神道に関わるテキストであり、大祓詞・中臣祓に関わる儀礼のテキストや注釈は神祇・神道に関する文献で重要な位置を占めている。平安末期以降、中臣祓の注釈書は数多く存在しており、昭和14年頃の研究では、中臣祓に関わる300近い文献の名称とその所蔵者が確認されている。
平安時代初期頃は律令時代の大祓が踏襲されて行われていたようであるが、平安中期以降には公的な大祓は衰退していき、貴族社会等で陰陽師や僧侶が私的な祈祷を行うようになった。私的な祓は主に陰陽師が担ったが、中臣祓が荘厳な祓の呪文として用いられた。さらに神道でも陰陽祓・仏教祓の影響を受け、平安末期には伊勢神宮の御祈祷師（のちの御師につながる）が、それまで陰陽師が担っていた鬼病祈祷や安産祈祷などの私的な祓を行うようになり（伊勢流祓）、神社のある地域を超えて東国各地で活躍し、これが中世の伊勢大神宮信仰を推進する原動力となった。
大祓詞・中臣祓は古代から現代まで様々な儀礼や解釈が行われ、宗教や流派、目的や用い方に応じて多様な展開を見せた。律令国家体制の中にあった神道は、儀式面は整っていたが思想面・理論的は全く未発展であり、中世には仏教の天台宗・真言宗の高僧が中臣祓の注釈を通して仏教側の神道思想を形成・体系化し、神道側がこれを吸収して仏説を排する形で神道思想を形成していった。さらに中世の宗教者たちは、中臣祓や記紀が内包する律令国家形成期の精神・枠組みを通して中臣祓を解釈することになり、実際の天皇権力とは関わりなく天皇を指向する思想を観念的に形成し、尊王、復古、日本的純粋性の希求へとつながり、そして王制復古の精神が展開、明治維新後に政府の「政祭一致」の理念のもとで神道が国家神道となった。国家神道とは、神道を神社神道と教派神道に分け、教派神道を仏教やキリスト教と同じく「宗教」とし、神社神道を「非宗教」として宗教のカテゴリーから除外し国家が直接管理する宗教制度であり、官庁の制度としては1900年に確立した。
明治時代に国家儀礼としての大祓が「復興」されたが、明治政府は官僚組織のトップとして天皇を頂く体制であり、復興はこの政体ゆえと思われる。また明治政府は、古代の大祓をアレンジして神社祭式としての大祓を新しく「再興」し全国の神社に行わせるようになったが、神社祭式用の大祓詞はかなり簡略化されたものだった。明治政府は大正3年（1914年）に内務省訓令で神社の祭式・祭祀の具体的な手順作法を綿密に定めており、大祓詞は延喜式祝詞・中臣祓に準拠するものに変更されたが、『延喜式』の大祓詞の中で列挙される罪は全て省略され、天津罪・国津罪とだけ示し罪の内容は全て削除された。この時定められた祭式・祓詞が、現在の神社の大祓の基本となってる。大正3年の内務省訓令の対象は、「非宗教」とされた神社神道であり、「宗教」である教派神道は対象外だった。そのため教派神道では、罪を省略しない大祓詞・中臣祓や、これと酷似した祓詞を用いる教団もあり、大祓詞・中臣祓の読み方や理解にも神社神道と教派神道で差異が見られる箇所もある。とはいえ、現在でも神社神道・教派神道どちらでも大祓詞・中臣祓は重視されている。
大祓と大祓詞は、大正デモクラシーを経て満州事変を機に変化する国論の中、日本精神・国体と結び付けられて非常に隆盛した。
内容 大祓詞
國學院大學伝統文化リサーチセンター資料館は、『延喜式』収録の大祓詞は、大きく次の三段で構成されるとしている。
第一段・第二段：集められた親王以下の官人等に大祓の開式を宣言し、天皇の朝廷に仕える様々な職の者・役人たちが犯した様々な罪を、今年の六月の晦日〔今日〕に実施する大祓で祓い清めて下さることを、集まった者たちはよく拝聴せよと宣り聞かせる。 第三段：本文に相当する段で最も長く、祓の中核とみなされる。三橋正は第三段をさらに3つに分けている。 高天原から皇御孫命（すめみまのみこと、皇孫邇邇芸命）が降臨し、この国を支配していることを確認し、日本の人々が犯した過ちで発生した国中の罪を「天津罪・国津罪」として列挙し、その除去のために、大中臣が「天津祝詞の太祝詞事を宣（の）」ることを命じる。以下詳細：高天原に神として鎮まる神漏岐命・神漏美命が神々を集めて話し合い、〔天照大神の子孫である〕皇御孫命（すめみまのみこと、皇孫邇邇芸命）に豊葦原の水穂の国（日本）を平穏に治めさせることを決め、〔地上の〕乱暴する神々を問いただして追い払い、ものを言った（抵抗した）岩や木の切り株、木の一枚までものを言わないようにさせ、〔皇御孫命を〕天の岩座（天上の堅固な御座）を後にして、天に幾重にもたなびく雲をかき分け〔地上に〕降臨させ統治を任せた。このように任された国の中心に、地下の岩盤の上に宮殿の柱を立て、高天原に向かって〔屋根の両端に〕千木（ちぎ）を付けて高々と造り構え、皇御孫命の瑞の御舎（みづのみあらか。若々しく生き生きとした御殿）を造営し、皇御孫命がそこにお籠りになり〔日本を〕平穏な国として統治なさる、その国の中に次々増えていく天上界の立派な人々が間違えて犯したという様々な罪過行為は、〔まず〕天津罪（天上界における罪） として「畔放ち（あはなち。田のあぜをこわす罪）・溝埋め（みぞうめ。田に水を流す溝を埋める罪）・樋放ち（ひはなち。田に水を送る竹や木の管をこわす罪）・頻蒔き（しきまき。穀物の種をまいてある上へ重ねてまいて、成長を妨げる罪）・串刺し（家畜にとがった串をさして殺す罪）・生剥ぎ（家畜の皮を生きたまま剥ぐ罪）・逆剥ぎ（家畜の皮を尾の方からさかさまに剥ぐ罪）・屎戸（肥料の屎（くそ、大便）にのろいをかけて、農耕の妨害をする罪）」を定め 、〔次に〕国津罪（地上の人々が犯した罪） として 「生膚断ち（いきはだたち。人の膚を傷つける罪、但し被害者が生きている場合）・死膚断ち（人の膚を傷つけて殺す罪）・白人（皮膚の異常に白くなる病気）・こくみ（こぶのような皮膚の異常の類）・己が母犯す罪（自分の母親と通ずる罪）・己が子犯す罪（自分の娘と通ずる罪）・母と子と犯す罪（一人の女性と通じ、更にその女性の娘と通ずる罪）・子と母と犯す罪（一人の女性と通じ、更にその女性の母親と通ずる罪）・畜犯す罪（畜類と通ずる罪）・昆虫の災（はうむしのわざわい。家屋の下部に蛇やむかでのような地を這う虫が加える災禍）・高つ神の災（高いところにいる雷神が家屋に落ちて生ずる災禍）・高つ鳥の災（家屋の上部に鷲や鷹のような空を飛ぶ鳥が加える災禍）・畜仆（けものたお）し蟲物（まじもの）する罪（畜類を殺してその血を取り、悪神を祭って憎む相手をのろう呪術を行う罪）」 というように、多くの罪過が現れ出てくるだろう。このように数多くの罪が出て来れば、〔罪の除去のために〕天津宮事（天上の宮廷の行事）に従って、大中臣は、天津金木（金属のように堅い神聖な木）の上下を切り落して〔中間の部分を〕千座の置座（祓えつ物を置く台）に大量に置き、天津菅曾（神聖な菅曾）の根元・端を刈り取って〔中間の部分を〕たくさんの針で細かく裂いて、天津祝詞の太祝詞事（ふとのりとごと。天上から伝わった神聖で荘厳な祝詞）を宣れ。 天上から八重雲を押し分けて降りてくる「天津神」と、山間から出てくる「国津神」がそれを聞いて、日本の国中「罪と云ふ罪はあらじ」という状態になる。以下詳細：このように宣読したならば、 天津神は〔天の入り口にあるという〕天岩門を押し開いて、天の幾重にもたなびく雲を押し分けてお聞きになるであろう。また国津神は、高い山や低い山の頂にお登りになって、高い山や低い山の上の伊褒理（いぼり）を掻き別けてお聞きになるであろう。このように〔天津神・国津神が〕お聞きくださったならば、皇御孫之命の朝廷をはじめ天下の四方の国に、罪という罪は一切なくなるだろうと、〔罪がなくなってしまう様子は〕科戸（しなと）之風（風の吹き起こる大もとの戸口から吹いてくる風）が天に幾重にもたなびく雲を吹き飛ばす様子のように、朝や夕方に立つ霧を朝風・夕風が吹き飛ばす様子のように、大きな港に泊まる大きな船を船首・船尾の縄を解き放って大海原に押し放つ様子のように、向こうの茂った木の根もとを焼入れした鋭利な鎌で打ち払う様子のように、後に残る罪はないだろうと、 〔祓の四神とされる〕瀬織津比咩（セオリツヒメ）・速開都比咩（ハヤアキツヒメ）・気吹戸主（イブキドヌシ）・速佐須良比咩（ハヤサスラヒメ）が「遺（のこ）る罪はあらじと祓へたまひ清めたまふ事を」次々と受け継いで、罪は川→海→根の国・底の国と運ばれ失われて行き、再度、朝廷に仕える人々に罪がなくなったことを宣言する。以下詳細：〔今日こうして朝廷において大祓の儀式を行って神に祈り〕祓い清めてくださる事（具体的には、罪を付けた祓えつ物）を、高い山や低い山の頂から勢いよく〔水が〕落下する速い川の瀬においでになる瀬織津比咩という神が川から大海原へ持ち出すだろう。そうしたら、激しい潮流が複数集まって渦をなしているところにおいでになる〔潮流が流れ込むように口を開けている〕速開都比咩という神が、それを持って呑み込むだろう。そうしたら、息を吹きだす所においでになる気吹戸主という神が、それを〔地下にあるという〕根の国・底の国へ息を吹いて飛ばすだろう。そうしたら、根の国・底の国においでになる速佐須良比咩という神が、〔罪を〕持ってさすらい失くすだろう。このように、今日より罪という罪は一切なくなるだろうと、高天原に向かって耳を振り立てて聞くものとしてこの場に馬を引いて来て、今年の六月の晦日の夕日が沈む頃に実施する〔今日のこの〕大祓にて、罪を祓い清めて下さることを、集まった者たちはよく拝聴するよう宣り聞かせる。 第四段：四つの国（伊豆・壱岐・対馬上県・対馬下県）の卜部らは、大川へ行く道に「祓えつ物」を持って退出し、大川に祓い棄てよと宣り聞かせる（指示の周知）。
中臣祓 二期恒例大祓・臨時大祓で用いられた大祓詞は、上位から下位に告げる意味の言葉で結ぶ宣読体であったが、中臣祓はこれを奏申の形に改め、人々の罪や穢れが完全に消去されることを「祓戸の八百万の神達」に祈願するものである。中臣祓の文章は、平安時代後期の1116年（永久4年）に三善為康が編纂しその後増補された『朝野群載』に「中臣祭文」と題して載るものが最も古い。大東敬明は、10世紀には中臣祓が成立していたと推定し、神祇官が天皇の私的な祓に用いたとみなしている。中臣祓の成立には陰陽師が関与しているとする見方（萩原龍夫、岡田米夫など）と否定する見方（岡田莊司など）がある。
『神道大系 古典註釈編八 中臣祓註釈』（1985年）では、代表的な祓詞として次の6つがあげられ、以下のように内容が比較されている。 『延喜式祝詞式』所載の大祓詞：朝廷の大祓の祓詞 『朝野群載』巻6、神祇官の項目所載の中臣祭文：現存する最古の中臣祓。1の第一段・第二段・第四段を削除し、第三段を若干変更したものとなっている。 『中臣祓注抄』第一部所載の中臣祓：陰陽祓の中臣祓。「科戸風」の前に「祓へ申す清め申す」が加えられており、「祓へ給ひ清め給ふ事を」が「祓へ申す清め申す事を」となっている。 『中臣祓注抄』第三部所載の中臣祓：初期の伊勢流祓の中臣祓。「給」「申」の両方を使い「祓へ給ひ清め申す事を」となっている。 『氏経卿記録』所載の常良本中臣祓：伊勢流祓の中臣祓。「科戸之風」の前に「祓へ申す清め申す」が加えられており、「祓へ給ひ清め給ふ事を」が「祓へ申す清め申す事を」となっている。 『祓品々秘書』吉田兼倶（卜部兼吉）自筆本所載の中臣祓：吉田流祓の中臣祓。「給」が「賜」になり「祓へ賜ひ清め賜ふ事を」となっている。
2（最初期の中臣祓）は陰陽師が誦む祭文という性格から陰陽道的な色が濃いと推定される。岡田莊司は2のテキストに陰陽道的な改変はみられないとしているが、笹生衛は「個人の願いを神々へ申し上げる」形式は「陰陽道祓の性格と整合させた形式」であるとみている。
1（大祓詞）、2は他力祓であったが、3（陰陽祓の中臣祓）では自力祓に転換している。陰陽道の祓詞が「祓へ申す清め申す」に改めているのは、陰陽祓では陰陽師個人の呪力が大きな意味を持っていたからと思われる。斎藤英喜は、陰陽師たちの儀礼は、中臣祓を誦んで「祓えの神たちを召喚し、その力を駆使して罪穢れを払っていく」というものといえ、ここでは「『祓戸の八百万の神達』は、陰陽師に使役される式神の要素ももつといえよう。」と述べている。「申す」の祓詞では祓の自力的な自覚が強調されており、自力聖道門に属する。陰陽祓の影響を受けた伊勢流祓もこれを継承し自力祓である。一方吉田流は他力祓に戻し、「祓へ賜ひ清め賜ふ」を中臣祓の要としている。吉田流祓は神の意志で救われる他力聖道門に属し、陰陽祓・伊勢流祓とは根本的な違いがある。
1の第三段-1の「天之磐座放（天の岩座を後にして）」は、2では「天乃磐戸遠押開天（天の岩戸を押し開いて）」に改められており、3、4（初期の伊勢流祓の中臣祓）もこれを踏襲している。5（伊勢流祓の中臣祓）では1と2の両方を取り入れて、「天磐座押放天磐戸押開」となっており、以降の伊勢流祓はこれを踏襲している。6（吉田流祓の中臣祓）では1の句に戻り、「天磐座放千」となっている。
1の第三段-3の「高天原に向かって耳を振り立てて聞くものとしてこの場に馬を引いて来て」の部分の「馬」は、2では「鹿」に改められており、祓度の神達への罪穢れの完全消去の祈願を、男鹿のように聞き耳を立ててしっかり聞いてくれることを願う。3、6もこれを踏襲している。伊勢流祓に属する4、5ではこの部分は削除され、これを読まないことが口伝となっている。
1の第三段は「諸聞食止申（集まった者たちはよく拝聴するよう宣り聞かせる）」の宣読体で終わっているが、2以降は祓戸の八百万の神に祈願する奏上体で終わっている。（中臣祓には第四段はないため、これが末尾である。）2では祓の神は、大祓詞に登場する四神に限られない。現在の神社本庁が頒布する大祓詞では祓の神を「天津神、国津神、八百万の神達」としているが、これを継承したものである 25頁。。
現代の神社本庁の解釈 西岡和彦は、現代の神社本庁の大祓についての基本的見解を示すものとして、戦後の神社界を教導した岡田米夫を取り上げ、その思想を次のように説明している。 「大祓詞の筋は、民族祖神（天皇家の祖である皇祖神。親神とも）の言葉を中軸として語り伝えられている。ということは、（日本）民族全体がこの詞を民族信仰の詞として、支持してきたことを意味する」と述べており、西岡はこれを、岡田は大祓詞を日本民族の倫理の結晶とみなしていると解説している。 大祓詞本文（第三段）冒頭に注目し、大祓詞は「祖神のミコトモチ」、祖神のお言葉・ご命令であるとし、大祓詞とは神に奏上するものではなく（岡田は、祝詞とは神から示されるお言葉であるとしている）、祖神の権威の根源を認めるものであり、祖神の言葉を権威を持って伝えたものとした。岡田は祖神を第一から第三まであるとし、第一の祖神は生成発展を促すムスビの神であり内在の神である高皇産霊神（たかみむすびのかみ）、第二の祖神は、高皇産霊神の力を受け継いだ顕在の神であるイザナギ・イザナミ、第三の祖神は、これらの神々の力を一身に兼ね備え、代表し統括する天照大神であると解釈している。禊ぎ祓いは天照大神の御心へ帰一するためにあると主張し、神道とは「高天原すなわち神の御心」に適う世界を理想とし、神の分身としての自覚を持ちその理想をこの国土に実現することであり、大祓詞は神道の眼目を示すものとした。 大祓詞に示された罪穢れの祓い方として、祓いの道理を体得することと、その道理を実行することの2つの方法があるとし、祓いの道理とは、大祓詞で高天原の神が地上の「荒ぶる神」（歴史的には「まつろわぬ者ども（朝廷の支配に服従しない者たち）」）を掃討する前に問いただしたように、神の道に従わない者にはまず荒ぶる理由を説いたただし、手を差し伸べ、道理を理解させ反省させることで、祓い清めて正しい道に復帰させることができるとし、それを実行することで祓いは完結するとした。
朝廷の大祓
大祓詞は朝廷の大祓（二季恒例大祓）に用いられた。古代において大祓とは「百官以下万民の罪穢を祓い除き、清浄にするための神道儀礼」であったとされる。
大祓（大解除）は、天武朝（飛鳥時代）の記録が最古のものであり、奈良時代に律令（当時の基本法）に明記された。当初大祓は、服属儀礼、国家秩序を象徴する儀礼として始まったが、記紀の精神を投影し擬古的な儀礼が行われたことで、「神祇令」で年2回の定例の「六月・十二月晦日大祓」の儀式と臨時の儀式として規定され、神祇（神道）儀礼として律令制にも組み込まれ定着した。武光誠は、大祓は「『浄御原令』制定と深くかかわる形で天武朝後半に整備された」と述べている。天武朝の大解除や諸国大祓が基となり、浄御原律令に続いて大宝6年（701年）に制定された大宝令 （たいほうりょう）以後に、二季恒例大祓が制度として定例化したと考えられる。二季恒例大祓は一般的に7世紀の天武朝に創始されたと考えられているが、持統天皇朝とする説もあり、7世紀後半であるとは言える。大祓は農耕儀礼としての性格を持ち、稲作を妨げる穢れを清めるものといわれるが、これまでの諸研究によると、稲作に関わる祭祀は天武朝から持統天皇朝にかけて急速に整備された。8世紀初頭には大祓が恒例で行われていたことが確認できる。
二季恒例大祓は、天皇を対象とする祓と百官を対象とする祓（百官大祓）の2つの儀から成り、天皇中心の国家秩序を体現し確認する意味があった。両者は元々独立した別の儀であった可能性が高く、百官大祓が後から追加されたと考えられている。百官大祓の参加対象者は百官男女で、集解によると、親王以下百官男女の全員で、通常は官人に含まれない下働きまで含み、つまり天皇を除く朝廷の参仕者全員とされる。
二季恒例大祓については、「神祇令」の中で次のように規定されている。並木和子によると、「訖」の前後で異なる儀の説明がなされている。
大祓詞は百官大祓で読まれたが、この儀礼は朝廷に仕える全ての官人の参加を求める大がかりなものとして規定されている。朱雀門の前に文武百官・女官（全ての官）たちが集まり、中臣氏が誦み上げる大祓詞を聞き、卜部氏が配る祓の麻（ぬさ）に自らの罪穢を移して流してもらうことで、それを消去するという儀礼であり、朝廷全体で行う公的な行事だった。ただし、国家運営の理想と現実には落差があり、実際に全官人を集めて大規模な神祇祭祀を行っていた記録上の形跡がないとの指摘もある。百官大祓は律令期から終焉まで大内裏の南正門である朱雀門を祓所とした。大内裏が荒廃して朱雀門がなくなり朱雀門跡地となっても、この近辺で行われ、一貫して朝廷の「天皇以下百官」を祓う儀として行われ続けた。大祓は人形祭祀であり、道教に由来する除病・除災・延命の呪具である人形（ひとがた）と、罪を贖う伝統的な人形を用いられた。
平安中期以降は二季恒例大祓は衰退し、摂関期になると参加者も減り、天元5年（892年）の記録では公卿が一人も参加していない。また、律令官人制の再編成・貴族社会の新しい身分秩序の形成に伴い、二季恒例大祓は平安中期以降は分裂し、派生の祓の儀も生じ、また陰陽師の祓も急激に広まり、公の場で多くの恒例祓が行われるようになった。二季恒例大祓は朝廷の律令的官人制・官司制と密接に結びついたものであり、二季恒例大祓は衰退したまま数百年続き、王権・朝廷が権威を失う中世には実質的な意義を失い、15世紀応仁の乱後に公家が京を離れ、実施を支える構造・体制が失われると廃絶した。乱後に小規模になった朝廷では官職も名目上のものとなり、朝廷の祓は六月祓（二季恒例大祓の六月の大祓ではない）で事足りたと見え、朝廷や神祇官にとっての二季恒例大祓の意味も失われていた。中世後期に吉田神道を作った吉田兼倶により臨時の祓が行われるようになり、江戸時代中期の元禄4年（1691年）には、6月と12月末に恒例で行う祓が復活した。ただしこれは宮廷内の祓を目的とするもので、二季恒例大祓ではなく、国家の祓ではない。
成立の背景と機能 律令時代の朝廷で大祓が創られた背景としては、当時中国を模範とした国家建設・国家儀礼の確立が目指されており、国家統合の象徴として「伝統的な神祇」、外来の宗教と区別される日本在来の伝統的な国家的宗教の創出が必要とされていたことがある。天武天皇は律令国家建設と共に神祇（神道）祭祀を整え、その中心に神格化された天皇を位置付け、前代の宗教儀礼を復活させ大嘗（新嘗）や大解除（大祓）を行った。古代日本の律令制国家において、神祇祭祀には、天皇中心の国家秩序を神の名のもとに確認するという意味があり、2月の祈年祭、6月・12月の月次祭と大祓は、天皇直属の神祇官から全官人まで集めて行い、これを徹底させようというものであった。
「大祓詞」に対応する『古事記』の記述 『日本書紀』の記述からは、成務天皇の時代には、仲哀天皇（実在性が低い天皇の一人で、ヤマトタケルの子とされる）崩御後に「祓（解）」ないし服属儀礼的な諸氏族による財物の貢納があったという伝承が定着していたことが分かるが、『古事記』のみがこれを祓ではなく大祓としており、大祓詞と深く関連させた内容的となっている。
引用の前後を補足したエピソードの内容は次の通りである。帯中日子天皇（たらしなかつひこのすめらのみこと、仲哀天皇）と皇后の息長帯日売命（おきながたらしひめのみこと、神功皇后）が熊襲を討とうという時に、皇后が筑紫の訶志比宮（かしひのみや、香椎宮）で神がかりになり、天皇が神降ろしのための琴を弾いて、建内宿禰が沙庭（神降ろしの場）で神託を求め、「西の方に金銀や宝に満ちた国があり、その国を服従させてやろう」という神託が下された。しかし西の方には海しか見えず、天皇はその信託を信じずに「神の偽り」と述べ琴を弾くのを止めたため、神罰を受けて急死。それに驚き恐れ、天皇の遺体を殯宮（遺体を埋葬まで安置する場所）に安置して、国中に大奴佐（おおぬさ。祓具の大幣）を献上させ、生剝、逆剝…といった（祓うべき）罪の類を色々求めて国の大祓を行い、建内宿禰が神託を請い、この国の全ては皇后のおなかの子（応神天皇）が統治すべきという神託が下され、その子の性別を問うと男子とのことであった。建内宿禰が神託を下した神の名を問うと、天照大神の御心によるものであり、また底筒男・中筒男・上筒男の三柱の大神（住吉三神）であると仰せられた（この後、神の後押しを受けた神功皇后が新羅を征服する三韓征伐のエピソードが続く）。
この『古事記』の記述は、大祓が太古に成立したという説の有力な根拠ともされてきた。三橋正は、『古事記』は天武天皇の同時代性が強い書であり、擬古的な服属儀礼として創られた大祓は、「国家秩序の具現を可視的に示すだけでなく、神話と共に史実として語り継がなければならなかった」ため、『古事記』に強引に編入されたと推定している。
大祓詞・中臣祓の歴史 古代の国家的祭祀における大祓詞 7世紀後半・8世紀の天武天皇・持統天皇朝においてに神道が成立したという見解が主流であるが、この時期に国家的祭祀体制とその体系が整備され、公的祭祀の基本を定めた「神祇令」が作られ、朝廷の国家的儀礼としての大祓が成立した。大祓の文献上の初見は『日本書紀』の天武天皇5年8月16日の大解除（大祓）で、これは恒例のものではなく、臨時大祓と言える。天武朝の大解除や、朝廷から大祓使を諸国に派遣して行う諸国大祓が基となり、7世紀の天武天皇朝もしくは持統天皇朝に二季恒例大祓が創始され、8世紀初頭には恒例で行われていた。大宝令 （たいほうりょう、大宝元年（701年）制定）以後に、制度として定例化したと考えられる。大祓の恒例化や整備を踏まえて、大祓詞は天武朝に成立したと推定されている。
大祓詞は『延喜式』収録のものが最古であるが、これが載録された時期は天武朝の最初の大祓の2世紀以上後であり、構造や文体は不統一である。追記・改変があるとはいえ大祓の草創期（天武朝）の思想を表すという見方もあるが、「原大祓詞」から変化していると考えるのが妥当で、もはや大祓が「神話の再生儀礼としての祭儀」ではなく「年中行事」化した段階のものという見方もある。