作用即性（さゆうそくしょう）は、仏教においての概念。

概要 自らの心身の働きというのは、全ては仏性の働きということである。これは馬祖道一の教えの事柄である。自らの心身の自然な働きというのは、全ては仏性の現れの他ではないということである。小川隆の著書ではこれは、喋る、見る、聞く、感じる、分かる、食べる、話すなどの日常の感覚や動作や行為などは、全てがそのまま仏としての本来の性が現れたということであるとされている。自らの心が仏であるため、生きている身の自らの感覚や動作の全ては仏による作用や行いであるとする。このことから聖なる価値を求める修行などは行わずに、ただ平常でいるのが良いとする。石頭希遷はこれには違和感を持っていた。大顛が石頭に参じたときのことである。そこで石頭は大顛に、どれがあなたの心なのかを問う。これに対して大顛は、今こうして話しているときであると答える。心といってもこれは仏心であり、仏性であるとする。仏心は遠くにあるものではなく、今の自分の生身の働きの上にあるとする。これは馬祖の教えそのものであるため、大顛は馬祖の禅を会得していたと思われる。これを聞いた石頭は、大顛を一喝して追い出してしまった。後日に大顛は石頭に、以前の答えの何が駄目であったのかを問い、これの他にどのような仏心があるのかを問う。そうすれば石頭は、眉を上げたり瞬きをする心を除いて心を持ってこいと示す。これには大顛は、この働きを除けば他には持ち出す心は無いと答える。そうすれば石頭は、先ほど心があるといっておきながらどうして心が無いと言うのか、あると言っても無いと言っても悪いように言うことになるぞとしていた。小川はこれについては、馬祖によるあるのままの自己とは別次元の、本来の自己への探求が深められたとする。馬祖は本来と現実の自己とは一つと見るとする。『南泉語要』では作用即性への批判が行われている。そこでは大道には形は無く、真理には対立するものは無く、大道は見聞覚知に属するものではないからとのこと。大道を感得するのは了因からであり、見聞覚知からではないからであるとのこと。馬祖が心こそが仏であると説いたのはその場限りの無駄口であり、外に向かって病を治すことを求める方便であるとしている。『維摩経』と『大般涅槃経』に基づき、大道と見聞覚知、心と性を区別しているとのこと。土屋太祐によって著された『法眼 -唐代禅宗の変容と終焉-』では、唐代の禅宗のところで馬祖「作用即性」説の登場とその反響について述べられている。

脚注