『天界と地獄』（てんかいとじごく、、）は、スウェーデンの科学者・神学者エマヌエル・スウェーデンボルグが1758年にロンドンで刊行したラテン語の著作。ラテン語の原題は「天界とその驚異、ならびに地獄について——見聞したことに基づく」の意である。
著者が「天使たちと直接語り合い、天界と地獄の実情を見ることを許された」と述べる体験を、天界・霊界・地獄の三部に分けて記述した書で、著者の神学著作のなかで最もよく読まれ、影響力の大きなものの一つとされる。刊行後はカントによる批判的応答、ブレイクによる風刺をはじめ、文学・思想の各方面に反響を呼んだ。日本には1910年（明治43年）に仏教者鈴木大拙の翻訳によって最初に紹介された。
成立の経緯 著者の主張 スウェーデンボルグは序言で、キリスト教会に属する人々が天界・地獄・死後の生命について何も知らず、「死者の世界から戻って語る者はいない」と疑っていること、とくに世俗の知恵ある人々のあいだにこの懐疑が強いことを指摘する。そして、素朴な信仰をもつ人々がこの懐疑に染まらぬよう、自分が13年にわたり天使たちと人間どうしのように語り合い、天界と地獄の実情を見ることを許されてきたと述べ、見聞したことを記して無知を照らし懐疑を払うためにこの書を著すと説明する。
また序言は『マタイによる福音書』24章29–31節（太陽が暗くなり、星が天から落ちるという終末の預言）の引用から始まり、聖書の字義の背後に霊的な意味があるとして、その「内的な意味」の開示を本書の課題として位置づける。
刊行 スウェーデンボルグは1745年から1765年まで、新しい世界の開示、死者との出会いなどの「霊的体験」を日記に書き留めており、これらが最もよく知られた著作である本書にまとめられたと説明される。
本書は匿名で、1758年にロンドンで刊行された。同年には『新エルサレムとその天界の教義』『最後の審判』『白馬』『他の惑星』も刊行されており、いずれも著者自身がロンドンで出版した。
初版は272ページで、初の英訳は1778年にロンドンで出版された。この英訳はウィリアム・クックワージーとトマス・ハートリーによる。
本書の各節の著者自身の脚注は、先に刊行した『天界の秘義』（1749年 - 1756年）の該当箇所を参照するもので、本書がこの大著の内容を踏まえて書かれたことを示している。
構成 スウェーデンボルグは本書に章番号を付けず、全体を通し番号の節（603節）に分けた。現行版の63の章立ては、研究上の便宜のために後から付けられた。
序言（第1節） 『マタイによる福音書』24章の解釈と、本書執筆の動機を述べる。
第一部 天界 （第2節 - 第420節、第1章 - 第43章） 天界の神、二つの王国と三つの天界、天使の共同体、天界と対応、天使の言語・住居・統治・礼拝、結婚、天界の喜びなどを扱う。
第二部 霊界と死後の状態 （第421節 - 第535節、第44章 - 第55章） 霊界の性格、死後の復活、死後の三つの状態などを扱う。
第三部 地獄 （第536節 - 第603節、第56章 - 第63章） 主による地獄の統治、地獄の人々の性質、天界と地獄の均衡、人間の自由などを扱う。
鈴木大拙の訳書は、これらを「天界」「精霊界」「地獄界」の三章に整理している。
主な内容 天界の神 天界全体で神として認められるのは主（イエス・キリスト）ただ一人であり、神を三つに分けて考える者は天界に受け入れられないと説く（第2節 - 第6節）。
神的な愛と天界 主から発する神的なものが天界を成すものであり、それは主への愛と隣人への思いやりであるとする（第7節 - 第19節）。
二つの王国と三つの天界 天界は大きく天的王国と霊的王国に分かれ、さらに第三（中心）、第二（中間）、第一（最外）の三つの天界に分けられ、それぞれが無数の共同体から成るとする（第20節 - 第50節）。
天界は内にある 天界は人の外にあるのではなく、各人の内面の状態によって決まる。天使たちも人間も、受け入れた愛と信仰の程度に応じて天界となるとされる（第33節、第51節 - 第58節）。
普遍的人間（マクシムス・ホモ） 天界全体を一つにとらえると一人の人間を映す姿をとり、各共同体も各天使も同じ人間の形をとると説く。ここで天界の諸部分は、人間の頭・胴・四肢の「領域」にたとえられる（第59節 - 第86節）。
対応 天界のあらゆるものは人間のあらゆるものと、また地上のあらゆるものと「対応」する。この教説は聖書の霊的意味の読解にも用いられる（第87節 - 第115節）。
天使の姿 天使は完全な人間の形をもち、顔・目・耳・手足を備えているが、物質の身体をまとわない。著者はこれを千回以上見たという（第73節 - 第77節）。
結婚・子供・諸宗教の人々 天界における結婚（第366節 - 第386節）、天界の子供たち（第329節 - 第345節）、非キリスト教の人々の天界（第318節 - 第328節）。
死後の状態 人は死後も感覚・記憶・感情を保ち、死後の性質は地上での生き方によって決まる。また、慈悲だけで誰かが天界に入ることはない（第461節 - 第484節、第521節 - 第527節）。
地獄 主は誰も地獄に投げ込まず、人が自分で自らを地獄に投じる。地獄の人々は自己愛と世間愛に由来する悪とそれに伴う虚偽に没入している（第545節 - 第565節）。
均衡と自由 天界と地獄の均衡によって、人間の自由が成り立つ（第589節 - 第603節）。
こうした宇宙観は、自然界、死後に入る中間の霊界、そこから進む天界または地獄の諸領域という三層からなるものとして要約される。
影響を受けたもの 本書の内容は、著者自身が「見聞したこと」であり、既存の思想の祖述とは書かれていない。そのうえで、本書の背景として次のものが指摘できる。
『天界の秘義』と聖書解釈 直接の基盤は、前著『天界の秘義』（1749年 - 1756年）である。本書の脚注の多くが同書の節番号を参照し、聖書の語句の「内的な意味」解釈（対応の教説）が前提になっている。 この『天界の秘義』は全8巻の聖書注解で、創世記と出エジプト記を主に扱い、聖書の物語を人間の霊的成長の象徴と読む。
当時の哲学・自然学 スウェーデンボルグの自然哲学の輪郭はデカルト、ライプニッツらの合理主義に由来し、ロックなど経験論の影響も受けていた。
「対応」の教説は、予定調和をめぐる当時の思弁と並行する。またライプニッツやヴォルフの普遍言語（普遍記号法）の構想との結びつきも指摘される。1745年の霊的体験後、スウェーデンボルグは推論のすべてを、対応の教説に基づく聖書解釈に向けた。
この「神智学の時期」の哲学は、新プラトン主義的な流出体系をなすとも評される。
本書のなかでも、人間を小宇宙とみなす「古人」の見方に脚注で言及されており、人間が天界の縮図であるという考え方（第30節、第57節）が伝統的な大宇宙・小宇宙の観念と接続されている。
神学上の論争 本書は、神を三位として分けることへの批判（第2節 - 第3節）、イエスの神性を認めない立場（ソッツィーニ派）の排除、信仰と生活の分離への批判、慈悲のみによる救いの否定（第521節 - 第527節）など、同時代の教会の教義に対する論駁の性格も備えている。
影響 18世紀 イマヌエル・カント カントは1766年の『視霊者の夢』でスウェーデンボルグを論じた。同書が主に扱ったのは、全8巻の『天界の秘義』と霊界の見聞であり、聖書注解の部分は退屈だと評した。ただし、同論文はカントの態度を単純な否定とは見ず、天界を霊的共同体とみるスウェーデンボルグの構想が、カントの道徳論（目的の国）に積極的な影響を与えたと論じている。
ウィリアム・ブレイク ブレイクは1790年 - 1793年の『天国と地獄の結婚』でスウェーデンボルグを名指しで風刺した。その後、考えを変え、同書は「教会の愚かさを示し、偽善者を暴く」と評価し、1825年の会話では彼を「神的な教師」と呼んだ。『天国と地獄の結婚』が『天界と地獄』への批判的な応答として書かれたとする見解もある。
ゲーテ ゲーテはスウェーデンボルグの熱心な読者の一人。
19世紀 ラルフ・ワルド・エマーソン ハーバード神学校時代にスウェーデンボルグの著作に触れて以来、生涯読者であり続けた。著作でもスウェーデンボルグを何度も引用しており、1850年の『代表的人間』では、プラトン・シェイクスピア・ナポレオンらと並んで、「神秘家」スウェーデンボルグを「代表的な人物」の一人に選んだもっとも、「スウェーデンボルグが魂を植物学者のように分類して地獄を地層のように訪れる」と評して批判し、象徴を固定化する衒学を退けた。
バルザック 著書『ルイ・ランベール』『セラフィタ』にはスウェーデンボルグの影響が最も明瞭に現れ、とくに『セラフィタ』はストリンドベリ、イェイツ、シェーンベルクら多様な芸術家に影響を与えた。
ボードレール 彼はおそらくバルザックを通じてスウェーデンボルグを知ったとされる。スウェーデンボルグの「照応の教説（Doctrine of Correspondences）」は、ボードレールの 『悪の華 』（1857年）のソネット「対応」（Correspondances、邦訳では「万物照応」や「交感」とも表記）に深い影響を与えたとされ、またフランス象徴主義文学が花開いた。
ドストエフスキー 彼は1863年にドイツで、おそらく『天界と地獄』のロシア語訳を購入または読んだとされる。両者の関係はミウォシュの論考「スウェーデンボルグとドストエフスキー」に詳しい。『カラマーゾフの兄弟』のゾシマ神父の説教 には、特に地獄は常に自発的な精神状態であるという、霊的世界のスウェーデンボルグの教えが含まれている。
ストリンドベリ 1896年にバルザックの『セラフィタ』を読んでスウェーデンボルグを知り、『インフェルノ』（1897年）に感嘆を記した。以後、後期の心理劇では多様な影響を受けたという。とくに、地獄の描写が彼の関心を引いたという研究がある。。
20世紀以降 ボルヘスとミウォシュ ボルヘスはソネット「エマヌエル・スウェーデンボルグ」を書き、「栄光も地獄も人の魂のなか」と詠んだ。スウェーデンボルグの異界旅行を、より高い現実との再統合へ人を導く内面の旅の寓意とみなしていた。 ポーランドの詩人チェスワフ・ミウォシュもスウェーデンボルグを論じた。
広範な読者 日本の出版社の紹介文によれば、本書は40か国語に翻訳され、ヘレン・ケラー、リンカーン、ドストエフスキー、鈴木大拙らに影響を与えたという。
日本での受容 日本への最初の紹介者は仏教者鈴木大拙である。鈴木は米国滞在中に、スウェーデンボルグ主義者の知人から英訳『天界と地獄』を渡されて読み、のちにロンドンのスウェーデンボルグ協会から日本語訳を依頼された。訳書は1910年3月に有楽社から刊行され、発行者は「英國倫敦スエデンボルグ協會代表者鈴木貞太郎」と記されている。
鈴木はその後も、『スエデンボルグ』（1913年）、『新エルサレムとその教説』（1914年）などの紹介・翻訳を続け、これらは『鈴木大拙全集』第23巻から第25巻に収められている。
出版社は、この書を鈴木の思想の源流の一つとする。鈴木がスウェーデンボルグに注目した理由として、「禅の境地とスウェーデンボルグの説く霊界からの流入との類似」、教説と仏教との類似が挙げられている。
評価・批判 肯定的な評価 生と死、善と悪をめぐる叙述が文学・美術に多くの想像力を与え、とくに「現世は霊的実在の反映である」という対応の観念が、ロマン主義や、エマソンの超越主義、また象徴主義に形而上学影響した。
否定的な評価 カントは霊界の幻視を形而上学の「夢」として批判的に扱った。 ブレイクは、風刺という形で距離を置いた。 エマソンは、体系化への傾斜を衒学的として批判した。
主な版・翻訳 初版（ラテン語）：De Caelo et ejus Mirabilibus, et de Inferno, ex Auditis et Visis. London, 1758. 英訳初版：A Treatise concerning Heaven and Hell. London, 1778. クックワージー、ハートリー訳。 英訳（新世紀版）：Heaven and Its Wonders and Hell. translated by George F. Dole, introduction by Bernhard Lang. Swedenborg Foundation, 2002. 英訳：Heaven and Hell. translated by K. C. Ryder. Swedenborg Society, 2010. 日本語訳：鈴木大拙訳『天界と地獄』有楽社、1910年。のち『鈴木大拙全集』第23巻（岩波書店、1969年）、講談社文芸文庫に収録。
関連文献 高橋和夫『スウェーデンボルグの「天界と地獄」——神秘思想家の霊的世界を解き明かす』PHP研究所、2008年。ISBN 978-4-569-69871-7。
関連項目 エマヌエル・スウェーデンボルグ 視霊者の夢 天国と地獄の結婚 鈴木大拙
脚注
外部リンク Swedenborg's Writings & Publications（Swedenborg Foundation） Heaven and Hell: The Portable New Century Edition（PDF、Swedenborg Foundation）