ポスト構造主義フェミニズム（ポストこうぞうしゅぎフェミニズム、）は、ポスト構造主義の思想からの洞察を取り入れたフェミニズムの一分野である。ポスト構造主義フェミニズムは、「主体性が持つ偶然的でディスクール的な性質」Randall, Vicky (2010) 'Feminism' in Theory and Methods in Political Science. Marsh, David. Stoker, Gerry. (eds.), Basingstoke: Palgrave Macmillan, p. 116.、とりわけジェンダー化された主体性の社会構築を強調するP. Prasad, Crafting Qualitative Research (2005) p. 165.。
ポスト構造主義そのものと同様に、このフェミニズムの分野も大部分は文学分析の道具であるが、精神分析や社会文化批評も扱うJ. Childers/G. Hentzi, The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism (1995) p. 237、言語、社会学、主体性、権力関係の間の関係性が、とりわけジェンダーにどのように影響するかを探ろうとするPrasad, p. 165。ポスト構造主義フェミニズムはまた、を批判しようとするが、その際にキリアーキー理論の狭い理解に限定されることはなく、とりわけ「他者化」の遍在性、すなわちという狭い概念から外れた人々の社会的追放についての分析を通じてそれを行う。
起源
エレーヌ・シクスー、リュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァは、ポスト構造主義フェミニズム理論の母と見なされている。1990年代以降、この3人はとともに、フランスのフェミニズムとに大きな影響を与えてきた。
エレーヌ・シクスー 1970年代、シクスーは性とことばの関係について書き始めた。他の多くのフェミニズム理論家と同様、シクスーは人間の性が社会におけるコミュニケーションのあり方と直接結びついていると考える。
『メデューサの笑い』の中で、彼女は女性がその歴史を通じて自らの身体を通じてどのように抑圧されてきたかを論じている。彼女は、女性が男性による抑圧の結果として身体の中にとどまることを強いられるのであれば、女性には2つの選択肢があると示唆する。第一の選択肢は身体の中に閉じ込められたままでいることであり、それは女性が歴史を通じて加担させられてきた受動性を永続させることになる。第二の選択肢は、女性の身体を伝達の媒体、女性が語るための道具として用いることである。これは皮肉なことに、女性がそれによって規定され、その中に閉じ込められてきたまさにその身体が、かつて身体によって作られた境界を超越する乗り物になり得るということを意味する。
元の神話では、メデューサは美しい女性であり、男性たちの行為によってもたらされた終わりのない苦難に直面した。彼女は様々な神々によって強姦され、殺され、首を切られた。しかし、悲劇と屈辱に直面してもなお、メデューサは意味のある人物として描かれ続けた。彼女の首が切り落とされた瞬間、ペガサスが彼女の身体から飛び出し、美の誕生を象徴した。今日多くの人に知られているより一般的な版では、メデューサは千匹の蛇の髪を持ち、その視線が見るものすべてを石に変える怪物である。シクスーは、このメデューサの怪物的なイメージは、男性のまなざしによって直接規定された結果としてのみ存在すると主張する。この版の神話は元の版を誤って伝えるものであるにもかかわらず、人々は疑問を持つことなくこの現代版を信じ続けている。
シクスーは、現在存在する言語の欠陥を暴くことが女性にとって重要であると示唆する。そうした欠陥への気づきと、新たな表現方法の発明を通じて、女性は彼女が男根中心主義的言説と呼ぶものによって構築された障害を乗り越えることができる。彼女は、現在の不十分さを暴こうとする試みを通じてすら、女性的な書き方の実践を定義することは常に不可能であると論じる。なぜなら、この実践は決して理論化されず、閉じ込められず、コード化され得ないからである。「それは常に男根中心主義体制を規制する言説を超えていくものであり、哲学=理論的支配に従属する領域以外の領域において、これまでもこれからも生起する。それは、自動運動を打ち破る者たちによってのみ、思い描かれるだろう。」
リュス・イリガライ 1932年にベルギーに生まれたイリガライは、フランスのフェミニスト、精神分析理論家、文化理論家である。代表作は『他なる女性の鏡』(1974年)と『ひとつではない女の性』(1977年)。 彼女はジャック・ラカンの精神分析理論とジャック・デリダの脱構築に影響を受けた。彼女の仕事は、言語と身振りの背後にある男性中心的な哲学を暴くことを目指し、もし語ることができれば女性が自らを表現することを可能にする「新しい」女性的言語を志向する。
ジュリア・クリステヴァ 1941年6月24日にブルガリアで生まれたクリステヴァは、ブルガリア出身でフランス在住の哲学者、文芸評論家、精神分析家、フェミニストであり、(近年では)小説家でもあり、1960年代半ば以来フランスに住んでいる。彼女は1969年に最初の著作『セメイオティケ』を出版して以降、今日の国際的な批評分析、文化理論、フェミニズムにおいて影響力を持つようになった。 クリステヴァは自らの著作をフェミニズムとは呼んでいないが、多くのフェミニストがフェミニズム理論と批評における様々な議論を発展させるために彼女の著作を参照している。
クリステヴァの思想のうち3つの要素は、英米圏のフェミニズム理論にとってとりわけ重要であった。 身体を人間科学の言説の中に取り戻そうとする試み。 主体性の構成における母的身体と前エディプス期の重要性への着目。 抑圧と差別を説明するものとしてのという概念。
理論
古典的精神分析への批判 ジークムント・フロイトは、エレーヌ・シクスーの著作における議論の一部の基盤となる初期の理論を確立した。フロイトのジェンダー役割と性的アイデンティティの分析は、男性(オイディプース)と女性(エーレクトラー)を分けた理論として結実したが、シクスーはこれに批判的であった。
ブラッカ・エッティンガーにとって、オイディプースとエーレクトラーはどちらもファルス的パラダイムに属する複合体である。彼女は異なるパラダイム、すなわち女性的=マトリクス的境界空間を提唱する。
性差 性差についてのラカン派の理論化は、ポスト構造主義フェミニズム理論にとりわけ大きな影響を与えてきた。それは、男らしさと女らしさが私たちの精神に深く根ざしており、欲や抑圧といった心的機構とともに発達すると主張する。
ラカンに基づきながらもそこから離れて、イリガライはファルスが意味と主体性の中心的シニフィアンとして機能してきたと主張し、それによって女性が自律した主体として存在する余地が残されてこなかったとする。これに対抗するために、彼女は本来の性差を承認し評価する新たな象徴秩序の創出を提唱する。
後のポスト構造主義フェミニストたちは、ミシェル・フーコーとジャック・デリダに影響を受け、性差の肯定を問題化し、二項対立的な性を超えた身体の多様性を主張するようになった。
文学批評と「女性的エクリチュール」 ポスト構造主義的なフェミニスト文学批評は、ポスト構造主義とフェミニズムの視点を組み合わせ、ある文学作品が女性のイメージについてミメーシスの過程をうまく用いているかどうかを検討する。それが成功していれば、女性による、女性のための、女性の新たなイメージが作り出されたことになり、したがってそれは男性によって作られた偏った意見ではないことになる。
「」とは文字通り「女性の書くこと」を意味する。それは、女性の経験と感情を作品を強化するまでに押し上げる哲学である。それは1970年代にフランスで生まれたフェミニズム文学理論の一潮流である。
シクスーはこの語を、エッセイ『メデューサの笑い』の中で初めて用い、次のように主張している。 女性たちは自らの身体を通して書かねばならない。彼女たちは、仕切りや階級や修辞法、規則や規範を打ち壊す難攻不落の言語を発明しなければならない。彼女たちは、「沈黙」という語を口にするという発想そのものを嘲笑うものを含め、究極の予備的言説を潜り抜け、切り開き、その先へと出て行かねばならない。不可能なものを目指しながら、「不可能」という語の手前で立ち止まり、それを「終わり」と書き記すような言説すらも。
アブジェクション ジュリア・クリステヴァは、社会的秩序を支える共同体的合意である社会的理性によって拒絶され、それを乱すものとしてのアブジェクトという概念を発展させたJulia Kristeva, Powers of Horror: An Essay on Abjection (1982)m p. 65.。したがって「アブジェクト」は主体と客体という概念の間のどこかに存在し、境界的な空間においてかろうじて切り離された自己のタブー的要素を表すChilders/Hentzi, p. 308.。クリステヴァは、人が主体自己の一部と客体自己とは独立に存在する何かとして定義する境界の内部には、かつては自己あるいは自己のアイデンティティの一部として分類されていたが、その後拒絶された断片が残っていると主張する。それがアブジェクトである。
批判 ポスト構造主義フェミニズムは、ヒューマニズム的な女性主体を放棄したこと、そしてあらゆる形態の女性的を拒絶する上での戦術的な稚拙さについて批判されてきた。
フランスの唯物論的フェミニストたちは、アメリカにおいてフランスのフェミニズムがそのポスト構造主義的潮流に還元されていることを批判している。彼らは、シクスーやクリステヴァらが、そもそも自らをフェミニストだと主張してすらいなかったことを指摘する。
主な論者 ジュディス・バトラー - 「正常」な男女を構築する上でのの抑圧的な性質を探究しJudith Butler, Undoing Gender (2004) p. 206 and p. 8、あからさまなアイデンティティ政治に内在する抑圧的な影響を懸念し、フェミニスト主体を持たないフェミニズムを主張したG. Gutting ed., The Cambridge Companion to Foucault (2003) p. 390。 エレーヌ・シクスー - 代表的なエッセイ『メデューサの笑い』の中で、女性性の構築において生物学よりも書くことの方が重要であると論じたE. D. Ermath, Sequel to History (1992) p. 158。 Griselda Pollock, Introduction, In: Bracha L. Ettinger, Regard et espace-de-bord matrixiels. Brussels: La Lettre Volée, 1999:7-40.Roy Boyne (ed.), Special Issue: Bracha L. Ettinger. Theory, Culture & Society. Vol. 21 (1), 2004. Texts by Lone Bertelsen, Roy Boyne, B. L. E., Jean-François Lyotard, Griselda Pollock and Couze Venn.Noreen Giffney, Anne Mulhall and Michael O’Rourke, Seduction into Reading: Bracha L. Ettinger’s The Matrixial Borderspace. Studies in the Maternal, 1 (2) 2009.Griselda Pollock, To Inscribe in the Feminine. Parallax 8:81-118, 1998.
リュス・イリガライ - ポスト構造主義的な著作『ひとつではない女の性』(1977年)と、に関する仕事で有名になった。 ジュリア・クリステヴァErmath, p. 151-2
ジョーン・ウォラック・スコット モニック・ウィティッグ
文学における例 のヒロインは、若い頃「しばらくロマンティック・ラブの言説によって自分が構築されるのを許してしまった」と認めつつも、やがて「私たちは言語に先立って存在する唯一無二の本質などではない。あるのは言語だけだ」と気づいたと付け加えるDavid Lodge, Nice Work (1988) p. 210。 A・S・バイアットの小説『』のヒロインは、より苦々しい調子で「私たちはフロイトが発見した真実の中で生きている……私たちは性の中心性を除くあらゆることを問い直す――残念ながらフェミニズムはこうした事柄を特権化することをほとんど避けられない」と認めるA. S. Byatt, Possession: A Romance (1990) p. 254 and p. 222。
関連項目 脱構築 フェミニスト文学批評 ラカン主義 ポストモダン・フェミニズム
クィア理論
出典
参考文献
外部リンク 'Poststructuralism - French Feminism' Marian Staats, 'A Very Short Summary...' Feminist literary criticism French Feminism