グローバル・フェミニズム

グローバル・フェミニズム（、世界フェミニズム、国際フェミニズムとも）とは、ポストコロニアル理論およびポストコロニアル・フェミニズムと密接に関連するフェミニスト理論である。主として女性の権利の世界的な前進を扱い、周縁化された女性集団の生活を考慮し、西洋化されたフェミニズム観から離れることを目指す。異なる歴史的視座を用い、植民地主義の遺産から離れ、公共の言説・メディア・関連資料を考慮しながら、グローバル・フェミニストたちは世界的な課題を採用し、現在支配的であると彼女たちが主張する世界的な家父長制の構造を解体することを目指す運動を開始する。これは、西洋化されたイデオロギーを持つ特権的な人々の集団という形だけでなく、すべての女性の視点から、また社会経済的地位、人種、民族などの様々な要因によってこれらの見解がいかに異なるかを考慮してフェミニズムを見ることによって行われる。

2021年初頭にハーバード・ケネディ・スクールで開催されたセミナーにおいて、ジェンダーと交差的な不平等、アフリカ政治を専門とするケネディ・スクール講師のゾーイ・マークス博士は、21世紀のグローバル・フェミニズムに関する講演の中で、bell hooks のフェミニズム定義を適応させた。彼女はグローバル・フェミニズムを「地域および越国家的に、女性差別的かつジェンダーに基づく抑圧を終わらせるための運動」と定義している（Marks）地域という場と越国家という場という2つの場所に言及することで、人々は特定の地域の社会規範・歴史・文化に応じて遭遇しうる異なる経験、すなわち社会階層の異なる位置に置かれた女性たちの別々の経験を考慮するよう促される。

フェミニズムの3つの波はアメリカ合衆国で生まれ、その出発点では社会の上位層に属する白人女性を中心としていた。この一連の運動を通じて数多くの改善が実施されたものの、有色人種の女性や異なる社会経済的地位の女性が本質的に欠落していた（Dixon）Dixon, Violet K. "Western Feminism in a Global Perspective." Inquiries Journal/Student Pulse 3.02 (2011). http://www.inquiriesjournal.com/a?id=395 こうした偏りは時間とともに持続し、フェミニズムについての即時的な連想——それが全体としてどのように進展しているか、平均的な女性が家庭的領域や職場でどのように扱われているか、社会への貢献における役割など——は西洋世界の白人女性と結びつけられている。フェミニズムの観点からの進歩が語られるとき、西洋諸国の立法と発展が現代フェミニズムの主要な焦点であり指標となる。これは世界の他の地域の女性たちの多様な社会的・文化的環境を十分に受け止めていない。

トランスナショナル・フェミニズムと並行するのが第三世界フェミニズムであり、こちらは途上国・未開発国の女性たちの経験を特に考慮する。ランジュー・セオド・ヘルは自身の論文 Reclaiming Third World Feminism: or Why Transnational Feminism Needs Third World Feminism の中で、第三世界フェミニズムは「第三世界の女性たちの現場に根ざした多様かつ複数的なフェミニズム的視点を受け入れる、包括的で民主的なフェミニズムを促進するために取り戻されるべきである」と主張している（Herr）Herr, Ranjoo Seodu. “Reclaiming Third World Feminism: Or Why Transnational Feminism Needs Third World Feminism.” Meridians, vol. 12, no. 1, 2014, pp. 1–30. JSTOR, . Accessed 20 May 2023. 世界的な規模で進歩を遂げ、（アクセスと機会、権力と保護という意味での）平準化された基盤へ向かうためには、立ち遅れている人々を優先すべきである。

世界中に広く浸透し支配的な家父長制は、すべての女性の人生に関与する内在的構造である。活動家による啓発は西洋諸国におけるこのパターンの解明に前向きな影響を与えてきた。しかし、女性に対する厳格な行動規範が女性蔑視的な信念体系によって方向づけられていた、そして今なお強く存在する開発途上社会は、現代フェミニズムが検討される際にしばしば見過ごされる。グローバル・フェミニストが植民地化された集団や社会において機能する家父長制的構造を暴くために用いるかもしれない歴史的例が2つある。中世スペイン（11世紀末から13世紀）と19世紀キューバである。前者の例は、イスラーム期スペインのムデハル共同体の女性たちと、彼女たちの社会活動を規制した厳格な性的規範に関するものである。ムデハルの女性は、キリスト教徒の男性との性行為を理由に奴隷として売られる可能性があり、これは（処罰を免れるための）見なされた刑罰からの逃走であった。家族の名誉を守る役割と「征服された身分とジェンダー」という役割を同時に担っていたため、「ムデハルの女性たちは［スペインでの］キリスト教徒との性的接触において二重の危険に苦しんだ」。世界の共同体がますます相互接続されるにつれて、不平等な権力構造をさらに永続させることなく多様な社会的・文化的環境に対処することが極めて重要になる。

さらに、19世紀のキューバは、奴隷制に基づく社会において植民地主義と新植民地主義が連動して家父長制下の女性の生活に影響を与えた例として考察できる。キューバは「合衆国との新植民地的関係に耐えながらスペイン植民地であり続けた」。「女性像の欠如」で知られた都市ハバナは「西洋の主要都市の中で……人口の女性部分に対して最も厳しい社会的制限」を課していた。上流階級のキューバ人女性は「エリート白人社会と、彼らが支配する有色人種の人々との分離の絶え間ない視覚的リマインダー」であった。複数の女性性が局所レベルでも演じられ存在しうることを考慮することが重要である。人種、経済的地位、ジェンダー・アイデンティティ、婚姻状況、文化的文脈の相違はすべて、同じ地域出身者であっても提供される機会とアクセスを変えてしまう。

越国家的な母性二重シフトへの強制的な従事、個人の自律のための闘い、労働の私的領域と公的領域の境界の曖昧化は、移民女性にとっての主要な問題に加わるさらなる懸念事項である。富の格差は、女性、とりわけ母親の母性の権利へのアクセスを大きく歪めている。越国家的で現代的な時代における母性という現象は、移民女性にとって構造的制約を生み出している。多くの場合一日中に及ぶ職業と、家庭内の労働や子育て——家族からはしばしば見過ごされる——の両立を迫られた移民の母親たちは、ほぼ達成不可能な基準を守ることを求められる。虐待的な雇用主や親密な関係での暴力だけが問題ではなく、この越国家的な時代における母性の権利に関する構造的な問題もある。女性移民たちは、子どもたちの成長を見守りながら性役割を果たすという理想化された母性の機会を海外に残し、稼ぎ手となるために出国する。グローバル化と新自由主義の影響によるケアの再編は、これらの女性たちを制度化してしまう。まず文化的背景から、次に働く女性という西洋的理想から課せられる二重の基準と複数の期待——経済的安定の必要と家庭管理の役割の後に来るもの——は、これらの女性たちを生き延びるための足掻きに追い込む。

グローバル化は常に変化しており、その結果、グローバルサウスの女性たちが先進国へ移住し家庭内労働者として働くという現象を支えている。新自由主義的スペクトルにおける越国家的母性の役割は、移民の労働の恩恵を抽出しながら、社会または国家に対する義務を最小化ないし排除することによって、市民としての権利を奪う形での女性たちの搾取に影響する。第三世界諸国の移民女性は、先進国の進歩した経済に引き寄せられているのではなく、西洋の植民地的侵入によって攪乱され歪められた自国経済から引き寄せられており、多くはその根から切り離され、非永続的な労働需要を満たすために各国へ動員され、先住民労働者との競争を防ぐ補完的空白を埋める役割を担っている。越国家的母性は両階級にとっての便法とみなされている。

母性は生殖の自由や結婚とともに女性の基本的権利であるが、外国人家政サービスを正当化し、移民女性を自国のナショナリズムへの脅威とみなす国家によって禁止されている。国家は人種形成のプロセスを作り出し、それを通じて異なる国民的・人種的アイデンティティを持つ女性たちは社会内で異なる統合を経験し、最終的に市民権のヒエラルキーに寄与する。社会進化論との関連で、先住民は第三世界からの移民は「どうしても上手くいかない」と考え、退化を恐れる。そのため国家は、不妊手術などの方法で上位層や中流階級社会に適合しない人々を除去しようとする。例えば黒人女性は、狡猾で、不道徳で、支配的で、性的に乱れた悪い母親であると認識され、その結果、その生殖の権利は規制によって脅かされてきた。越国家的母性は、健康的な生活を送り家族を支え子どもを育てながらワークライフバランスを保つためのあらゆる道具を手にした西洋の国に住む西洋人女性の快適さと、西洋人が楽に暮らせることに不可欠でありながら職場でも子育てでも日常の家庭生活でも健康的な状態を経験するのに苦闘する第三世界からの移民との間の格差を見ている。グローバル・フェミニズムと第三世界フェミニズムは、世界中に存在するこれらの権力構造を明らかにすることだけでなく、人種、富、国籍などにかかわらずすべての女性が平等な機会を持ち、家父長制的抑圧が限定された——理想的には皆無の——時代に到達できるよう、それを解体することを目指している。

さらに、西洋フェミニズムがグローバルサウスとの接触を始めると、結婚・母性・男性を悪魔化するその最も過激な潮流に反対する多くの女性が現れた。母性と女性運動の関係は、キャサリン・アチョルが創始者として「フェミニズムへのアフリカ中心的代替」として名付けたマザーリズム（Motherism）の出現につながった。アフリカの一部では、急進的な西洋フェミニズムは、アフリカ人女性の生活の実態にそぐわない無益な押し付けとみなされた。マザーリズムは、分極化的とみなされた運動に包摂をもたらすことを意図していた。この見解の分裂は、グローバル・フェミニズムにおいて考慮されなければならない。というのも、教育水準、就労機会へのアクセス、婚姻状況や出産に関する一般的な社会信念に従って、第三世界の女性たちと先進国の女性たちはこの意味で意見を同じくしないだろうからである。

東アジアにおけるグローバル・フェミニズム東アジアのフェミニズム運動の多くは、国連やその国際条約である女子差別撤廃条約（CEDAW）のような組織による、権利に基づくグローバル・フェミニズムに力を与えられ、自国での国内的変革を実現してきた。国連が目指すような人権アプローチを取ることで、日本のフェミニストは男女雇用機会均等法（1985年）や男女共同参画社会基本法（1999年）の成立を推進することができたMina Roces, and Louise Edwards. Women’s Movements in Asia : Feminisms and Transnational Activism. Routledge, 2010. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=nlebk&AN=324371&site=ehost-live&scope=site. 同様に、韓国の活動家たちは1991年の国連加盟後、北京宣言の出現とともにジェンダー公平においてさらなる成果を経験したこれらの成果の多くは韓国の民主化と1990年代の進歩的政権の選挙によるものであったが、女性の権利をめぐる国際規範の変化も一因であった。一方、世界各地の女性の権利運動への巻き返しは、同様の後退を助長する可能性がある。

多くの東アジア諸国が#MeToo運動に参加した。日本、中国、韓国、フィリピンなどである。この運動はアメリカの活動家によって始められたが、そのオンライン的な性質が拡散を助け、真にグローバルなものにした。中国におけるソーシャルメディアの広範な検閲にもかかわらず、この運動は成長した。ただしその多くは大学生に限られていた。権力ある地位の男性に反対して声を上げることに関連するリスクとそれに対応する処罰は、アジア諸国ではるかに深刻である。幸い、#MeToo運動で使われたオンラインプラットフォームが作った障壁により、これらの国々に属する女性たちは、タブー視されがちな話題をめぐる恐怖をより低くして自由に声を上げることができた。

タイの女性運動タイの女性運動は、タイの価値観と相容れないとみなされる西洋フェミニズムとの結びつきゆえに、政府からしばしば疑いの目で見られているそれにもかかわらず、タイの女性たちはシャム婦人協会のような多くの女性団体や、タイ女性法律家協会のような職業団体を作り上げた。70年代、タイの保守政権は多くのフェミニスト組織の閉鎖を試み、その結果これらの組織は西洋の大学に避難場所を見出した。しかしながらタイのフェミニズムを世界の舞台に載せる主要な問題の一つが、同国のセックスワーク産業である。1970年代から80年代に組織化しようとしたセックスワーカーたちは、問題のある産業とみなされた業界により多くの統制を加えようとする政府によって抑制された。これらの問題の解決のために集まったフェミニストNGOは、セックスワークを主として中流階級の視点から捉え、労働者たちを家父長制と経済のグローバル化の犠牲者として解釈したこれはすべての国におけるセックスワーク活動主義に蔓延する側面であり、根本的に問題のある産業とみなす業界の労働者を支援すべきかどうかで多くの人々が意見を分けている。こうした態度に応えて、タイの活動家たちはを組織した。これはセックスワーカーを業界から引き抜こうとするのではなく、有用なサービスを提供することを目指す組織である。EMPOWER は英語教室、保健医療サービスと教育、キャリア研修といったサービスの提供を目指しているこうした取り組みは、HIV/エイズへの感染など、セックスワーカー自身が懸念すると報告する問題への対抗に役立つ。これはタイの過去の流行や、男性客がコンドームを勝手に外す（ステルシングと呼ばれる行為）ことがある、あるいはコンドームが破れたり性行為前に交渉で外されたりすることもあるという事実から、現実に現在も存在する懸念であるSteinfatt, Thomas M. Working at the Bar. ABC-CLIO, 2002. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=nlebk&AN=86708&site=ehost-live&scope=site.

アフリカにおけるグローバル・フェミニズムエジプトのフェミニズムは、その歴史を通じて多くの社会的・政治的グループを伴ってきた。エジプトは改革の問題、とりわけ「ナショナリズム運動、帝国主義への抵抗運動、フェミニズム運動の発展」において多くの面で先駆者であったが、女性の平等と権利のための闘いにおけるその発展は容易なものではなかった

エステル・アクヌーフ・ファヌース（إستر فانوس）、通称エスター・ファヌース（Ester Wissa、1895年2月19日、エジプト・アッシウート – 1990年8月）はエジプトのフェミニストであった。彼女はニューウーマン協会の創設メンバーであり、1920年に女性ワフド中央委員会の設立を支援した。エステル・アクヌーフ・ファヌース（إستر فانوس）、通称エスター・ファヌース（Ester Wissa、1895年2月19日、エジプト・アッシウート – 1990年8月）はエジプトのフェミニストであった。彼女はニューウーマン協会の創設メンバーであり、1920年に女性ワフド中央委員会の設立を支援した。息子のハンナー・ファーミー・ウィッサが家族の回想録 Assiout の中で彼女について記している

エステル・ファヌース・ウィッサは、著名なコプト教徒キリスト教徒の家族出身の医師アクヌーフ・ファヌースとバルサム・ウィッサの娘であった。両親の家を支配していた国家的・宗教的雰囲気は彼女の人格に大きな影響を与え、それゆえ彼女は家族内で提起された思想や意見、父の書斎にある貴重な本を通じて自由を知った。家族の友人である有名な弁護士マクラン・エベイドが家を訪れた際、エステル・ファヌースはサアド・ザグルール・パシャが友人たちと共にイギリスへ渡り、エジプトへのイギリス委任統治の撤廃を要求するつもりであることを知った。彼女は1919年初頭、イギリス植民地主義に立ち上がって抵抗することを決意した。

デモがエジプトを席巻しイギリス軍がデモ参加者を射殺したときの悲しみから、エステルはアメリカ合衆国のウィルソン大統領に手紙を書いた。「4人の者がこの戦いのために派遣されました（サアド・ザグルールとその友人たちのことです）。緊急であれば、我々は400人、4000人、あるいは400万人を派遣して、この4人の先例を解放しましょう。この数字の3倍が、我が祖国に正義を確立することを固く望んでいます。長老たちは力を取り戻し、男たちは勇敢で、女たちは剛毅です」

エステルはカイロへ赴き、サフィヤ・ザグルールと会い、ウィルソン大統領宛の手紙に3人の女性の署名をすることを提案された。100人の女性が集まりこの手紙に署名して異議を提出し、その後旗を掲げスローガンを唱えながらフェミニズムのデモを行った。

フーダ・シュアライーと共に、エステル・ファヌースは使節団と共同で活動するエジプト女性代表委員会の設立を決めた。聖マルコ教会での集会では、フーダ・シュアライーが議長に、ファクリヤ・ホスニ、エフサーン・アル＝クーシー、エステル・ファヌースが幹事に指名された。その後、彼女たちはモスクで政治集会を開き、初めて男性と共に演説を行った。

1923年3月、エステル・ファヌースは他の女性たちと共に、文学・社会面での女性の地位を向上させ、権利と義務において男性と対等に扱われるよう促進するためにエジプト・フェミニスト連合を設立した。彼女はキリスト教青年女子会（YWCA）、エジプト労働協会、その他多くの慈善団体にも参加した。

エステル・ファヌースは1990年8月に死去した。国民的団結とエジプト人女性解放の努力に大きな影響を残したPius Adesanmi. Who Owns the Problem? : Africa and the Struggle for Agency. Michigan State University Press, 2020. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=nlebk&AN=2285798&site=ehost-live&scope=site.

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