トランスフェミニズム

トランスフェミニズム（）は、トランスジェンダー女性に焦点を当てる、に基づくフェミニズムの一潮流である。トランスフェミニズムは、トランスミソジニーおよび家父長制がトランス女性に及ぼす影響を主題とする。より広いクィア理論の分野と関連している。「トランスフェミニズム」という語は、エミ・コヤマがISNAとともに執筆した『トランスフェミニスト・マニフェスト（The Transfeminist Manifesto）』によって普及した。

トランスフェミニズムは、ジェンダーの非規範性、男性らしさと女性らしさについての観念、そして性別多様な人々に対するジェンダー二元制の維持といった概念を扱う。トランスフェミニストは、ジェンダーの規範への同調は、家父長制とトランスミソジニーの基盤として、を通じて維持される統制メカニズムであるとみなす。

トランスフェミニズムの戦術は、1990年代のなどの集団から現れ、プライド行進におけるトランスジェンダーの排除への反発から生まれた。この集団は直接行動の形で組織化し、トランス男性であるブランドン・ティーナの殺害およびレイプなど、トランスジェンダーの人々に対する暴力に焦点を当てた。トランスセクシュアル・メナスは、ジェンダーの多様性の医療化および精神医療化に対する抗議と座り込みを組織した。

トランスジェンダーの人々は、レズビアンやその他すべての「クィア」とみなされた人々と同様、第一波フェミニズムから排除されていた。第二波フェミニズムでは、一部のフェミニストの間でクィアの受容が高まったが、「トランスセクシュアリティ」は強く排除され、ゲイ解放運動を支持するフェミニストの間でさえ「病気」と評されていた。第三波および第四波フェミニズムは概してトランスジェンダーの人々を受け入れており、トランス解放を女性解放全体の一部とみなしている。

2006年、トランスフェミニズムに関する初の著作『Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out』（編）がスマック・プレスから出版された。トランスフェミニズムはまた、より広く「トランス政治に基づくフェミニズムへのアプローチ」と定義されてきた。

歴史運動の初期を担った声には、1994年の『Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us』の著者であるケイト・ボーンスタインBornstein, Kate (1994). "Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us." や、1987年の論考「」（ジャニス・レイモンドのトランスセクシュアリティに関する著作への直接の応答を含む）の著者であるが挙げられる (1991). The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto . In Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity.。21世紀の初め、エミ・コヤマは『トランスフェミニスト・マニフェスト』とその後にウェブサイトを公開した。やもトランスフェミニズムに関する著作を発表し、2016年にはとがTransgender Studies Quarterly誌のトランスフェミニズム特集号を刊行した。

は1997年に活字上でトランスフェミニズムという語を使用しており、これは定期刊行物以外で活字化された最古の使用例として知られている。この語は2000年以前（あるいはが最初の使用と主張する1992年以前）にも独立に幾度も造語されていた可能性、あるいは高い蓋然性がある。1999年以降にようやくこの語は広まった。クールヴァントの知人であるジェシカ・ザヴィエは、1999年後半に自身の論考「Passing As Stigma Management」および「Passing as Privilege」を紹介する際にこの語を用いた際、独立に造語していた可能性がある。

過去数十年、すべての女性が共通の経験を共有しているという考えは、有色人種の女性、レズビアン、労働者階級の女性らによって精査されるようになった。トランスフェミニストは、自らの独自の経験もフェミニズムの領域の一部として認められるべきだと主張する。さらに近年では、トランスジェンダーの人々がジェンダーの意味を問い直し、その概念に挑戦している。

トランスフェミニズムは、多様性、ボディ・イメージ、自己定義、そして女性のエージェンシーなど、第三波フェミニズムの主要なテーマをすべて取り込んでいる。また、第三波の視座から第二波フェミニズムを批判的に分析することも含まれる。主流の男性性概念を批判し、女性は平等な権利に値すると主張し、ジェンダーは女性を抑圧するために用いられる家父長制的な社会構築物であるという他のフェミニズムとも共通する統一原理を共有している。

トランスジェンダーの「trans」は、越境性（transgressiveness）を含意するものとして用いられてきたトランスコミュニティの定期刊行物「Chrysalis」（副題「The Journal of Transgressive Gender Identities」）を参照。トランスフェミニズムは反フェミニズム運動とみなされるべきではない。。はトランスフェミニズムを「『trans-』という語を最大限に異質なかたちで定義するフェミニズム」と分類しているBirns, Nicholas, "The Earth's Revenge: Nature, Transfeminism and Diaspora in Larissa Lai's Salt Fish Girl", in Lee, A. Robert (ed.), China Fictions, English Language: Literary Essays in Diaspora, Memory, Story, Rodopi, 2008, p. 161.。

概念としてのトランスフェミニズムが正統性を獲得するまでの道のりは、他のフェミニズムとは異なり、より困難なものだった。ジェンダー多様な背景を持つ周辺化された女性たちは、自らのニーズが独自に異なるものであり、主流のフェミニズムに包摂されていないことを証明しなければならなかった。対照的に、トランス女性は自分の女性性が他の女性と同等に有効であることを、そしてフェミニズムがフェミニズムであることを止めずにトランス女性を代弁しうることを、示さねばならない。ラディカル・フェミニストのは、トランス女性をフェミニズムに含めるべき女性とみなすことへの抵抗を通じて、この障壁を明確に体現している。彼女のキャリアは、たびたび彼女が立ち返るテーマを含む（The Transsexual Empire）と題するトランス女性についての本格的分析から始まった; 第2版には、彼女の博士論文プロジェクトが初版として1970年代後半に刊行されて以降の、彼女のトランスジェンダー関連の研究を記述した新しい序文が含まれている。。

2006年、トランスフェミニズムに関する初の著作『Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out』（クリスタ・スコット=ディクソン編）がスマック・プレスから出版された。

2007年のトランスジェンダー・リーダーシップ・サミットでは、が、若きラティーナのトランス女性としての自身のトランスフェミニズムの体験について語った。彼女は、初期の性別移行の時期に主婦の役割を担わなければならないと思い込んでいた頃から現在に至るまでの歩みについて語った。彼女にとってのトランスフェミニズムとは、女性らしいジェンダー役割を「しなければならないから」ではなく「したいから」担うことに関わるものだと述べた。

他のフェミニズムとの比較

共通の基盤シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、生物学が運命と等しくないという概念を説明した。フェミニストは伝統的に女性であることの境界を探究してきた。トランスフェミニストは、トランスの人々とシスジェンダーのフェミニストは、社会の従来の性別およびジェンダー観に類似したかたちで対峙していると主張する。は、フェミニズムがジェンダーの新しい定義のもとでジェンダーを社会構築物として捉えるための、新たな視座を提供する。

主流フェミニズムに対するトランスフェミニストの批判者は、制度化された運動としてのフェミニズムは、生物学が運命ではないという基本的な考えを見失ってしまったと述べる。実際、多くのフェミニストは性別（sex）とジェンダーを同一視することに抵抗を感じない一方で、生物学以外の何も根拠にせずトランスの人々に決まった運命を課そうとしているように見える、と彼らは論じるCourvant, Diana "Thinking of Privilege" In。伝統的な女性学へのアプローチはこれらの概念に依存しているため、トランスフェミニズムは、ジェンダーに対するこの硬直した視座に抵抗し、これに挑戦することを目指すSalamon, Gayle (2008). "Women's Studies on the Edge", p. 117. Duke University Press, Durham. .。

トランスジェンダーの人々はしばしば暴力の標的となる。シス女性もまた日常的に暴力に直面するが、トランスフェミニストは反トランス暴力をの一形態と認識する。

差異トランスフェミニズムは、主流の第二波フェミニズムと鋭く対照をなす。この運動の参加者は、普遍的なシスターフッドという考え方をしばしば批判し、その代わりにインターセクショナリティや、女性性の多様性を重視する主流の第三波の姿勢に近い立場をとる。

トランスジェンダー女性における女性らしさは、シスジェンダー女性における同じ振る舞いよりもはるかに厳しく注視され、罰せられる。このダブルスタンダードは、多くの批判者にとって、振る舞いそのものよりもトランスの人々の存在そのものが問題視されていることを示すものである In 。これは、ジュリア・セラーノが著書『』の中で造語したトランスミソジニーの一例である。

フェミニストの空間へのアクセスほとんど認識されていないが、トランスの人々は歴史を通じて非慣習的なかたちで意図せずフェミニズム運動の一部を担ってきたDeke Law, "Evolution" in This is What Lesbian Looks Like, Kris Kleindienst, Firebrand Books, 1999. 。悪行者として描かれたトランスの人々が、実際には他者の過剰反応の被害者であったと記録されている事例もいくつかあるCourvant, を参照。Koyama, http://www.confluere.com/store/pdf-zn/mich-handbook.pdf を参照。。

レズビアン・フェミニズムとトランスフェミニズム

サラ・アーメッドは『Living a Feminist Life』（2017年）の中で、レズビアン・フェミニズムをトランス・フェミニズムとの根本的かつ必要な連携として構想している。アーメッドは、反トランスの立場は反フェミニストの立場であり、ジェンダーの運命論（「男の子は男の子らしく、女の子は女の子らしく」）が害となる人々を支える世界を作るというフェミニストの企てに逆行する立場であると論じる。

ラディカル・フェミニズムとトランスフェミニズム

一部のラディカル・フェミニストは反トランスの見解を表明してきた。例えば、シーラ・ジェフリーズは『Gender Hurts』（2014年）の中で、トランス・フェミニズムは男性が女性とは何であるかを定義する権威を行使することに他ならないと論じた。

一方で、トランスの権利を支持するラディカル・フェミニストもいる。ラディカル・フェミニストの作家・活動家であるアンドレア・ドウォーキンは、著書『Woman Hating』の中で、トランスジェンダーの人々への迫害と憎悪に反対し、性別適合手術がコミュニティによって無償で提供されるべきだと要求した。ドウォーキンは「すべてのトランスセクシュアルは、自らの条件で生存する権利がある。それはすべてのトランスセクシュアルが性別適合手術を受ける資格を持ち、その手術はコミュニティがその機能の一つとして提供すべきである、ということを意味する」と論じた。

ラディカル・フェミニズムにおけるトランスフォビアの申立て

ラディカル・フェミニストのによる1979年の著書『トランスセクシュアル帝国（The Transsexual Empire）』は、トランスジェンダー外科手術の全面的な非難を含むため、当時も現在も物議を醸している。レイモンドは次のように述べている。「すべてのトランスセクシュアルは、実際の女性の身体を人工物に還元し、この身体を自分のものとして横領することにより女性の身体を強姦している……。トランスセクシュアルは女性への侵入の最も明白な手段を切り落としているため、非侵入的に見えるだけだ」。

1990年代初頭、はトランスジェンダー女性のナンシー・バークホルダーを排除したVan Gelder, Lindsy; and Pamela Robin Brandt. "The Girls Next Door: Into the Heart of Lesbian America", p. 73. Simon and Schuster, 。以降、同フェスティバルは「」（womyn-born-womyn）のみを対象とすることを表明した。活動団体は、トランスフォビックな「womyn-born-womyn」方針への抗議と、フェミニスト・コミュニティ内でのトランスの人々のより広範な受容を訴えるために結成された。、ジェシカ・ザヴィエ、など、多くの著名なトランス活動家およびトランスフェミニストがキャンプ・トランスに関わった。フェスティバルは性別適合手術後のトランス女性の参加を認めることを検討したが、多くのトランス女性が性器手術を受ける経済的余裕を持たないため、これは階級主義的だと批判された。この出来事以降、ミシガン・ウィミンズ・ミュージック・フェスティバルはコミュニティ声明ページを更新した。同ページには現在、2014年8月のEquality Michiganによるボイコット呼びかけへの応答や、そのボイコットへの要求のリストといった、書簡・声明へのリンク一覧が含まれている。ボイコットへの当初の応答では、MWMFは「女性として生まれた女性のための空間への支援は、トランスジェンダー・コミュニティを支持し共にあることと矛盾しない」と信じていると述べている。

キンバリー・ニクソンはブリティッシュ・コロンビア州バンクーバーので、1995年にレイプクライシスカウンセラーの訓練にボランティアで応募したトランス女性である。彼女のトランスジェンダーであるという状況が判明すると、彼女は追放された。スタッフは、ニクソンの状況では依頼者の体験を理解することが不可能であり、依頼者に対しても遺伝的に女性であることを求めていると決定した。ニクソンはこれに反論し、自身のパートナー虐待の経験を明らかにした上で差別を理由に提訴した。ニクソンの弁護団は、女性専用の家庭内暴力シェルターで公にトランスジェンダーとして働いた最初の女性であるの経験を引き合いに、解雇に根拠はないと主張した。2007年、カナダ最高裁判所はニクソンの上訴の審理を拒否し、事件は終結したPerelle, Robin (February 14, 2007). Rape Relief wins: Supreme Court refuses to hear trans woman's appeal. 。

のようなトランスジェンダー女性は、主流の第二波フェミニズムの「生物学的女性」概念に挑んだ。ストーンは1974年頃から1978年までで音響エンジニアとして働いた。1977年6月から7月にかけて、22人のフェミニストがストーンの参加に抗議したが、オリヴィア・レコードは、ストーンが「安心して信頼できる女性」であり、「私たちが長らく探し求めてきた、女神が遣わした技術の魔術師とさえ言えるかもしれない」と述べて、ストーンの雇用を擁護した。論争はレイモンドの著書でも続き、同書は「トランスセクシュアルとして構築されたレズビアン・フェミニスト」への批判に1章を割いている。ストーンは最終的にこの騒動を理由に、そしてシアトルのコンサートに武装して現れたレズビアン分離主義集団からの殺害脅迫を受けて、辞任することを選んだ。

（L.O.O.T.）などのグループは「女性として生まれた女性のみ（womyn-born womyn only）」の方針を制度化した。1978年、male-to-femaleのトランスジェンダー・レズビアンが同組織への正式な加入を要請した。これに対し、彼らは投票を行い、トランス女性を排除することを決めた。非公式の議論では、L.O.O.T.のメンバーは、彼らの見解では「性転換した彼のような生き物……があえて自分を女性でありレズビアンだと名乗った」ことへの怒りを表明した。L.O.O.T.は公式の応答で次のように書いた。

女性の声は、女性の声としてはほとんど決して聞かれず、常に男性の声を通して濾過されてきた。そこへ、「私は今から女の子になり、女の子のために話す」と言う男がやってくる。私たちは思った、「あなたはそうはならない」と。人が被抑圧者に加わることは、宣言だけではできないRoss, Becki (1995). The House that Jill Built: A Lesbian Nation in Formation. University of Toronto Press, 。

ラディカル・トランスフェミニズム一部のトランスジェンダー女性はレズビアン・フェミニズムやラディカル・フェミニズムに参加してきた。

2017年、ナット・ラハとマイケ・ファン・デル・ドリフトが『Radical Transfeminism Zine』をエディンバラで共同編集・刊行した。ラハとファン・デル・ドリフトは後に『』を出版した。両著作の中で執筆者たちは、相互扶助と集団的連帯を通じた急進的な社会変革を可能にするトランスフェミニズムの潜在力を探究している。

の2025年の著作『』は、第二波の文献およびレズビアン・フェミニズムの議論に関わりながら、ジェンダーがいかにして労働の搾取システムとして機能するかを明示化している。彼女はまた、構造的暴力に挑まないリベラル・フェミニズムの個人主義的傾向を批判している。

トランスフェミニズムが直面する課題

主流フェミニズムへの包摂グラハム・マイエダによれば、右派と自認する女性たちは、トランス女性の生物学が持ち出されると、平等や女性の重要性の問題が薄まると感じている。彼はこうしたフェミニストが、トランス女性の生物学的性質が女性のみの境界を混乱させ、家父長制的な世界で声を確立するというフェミニストの目標に矛盾したり支障をきたしたりする可能性があると感じている、と指摘した。

のような団体はトランス女性を受け入れる一方、これを拒否する組織もある。は現在、「トランスジェンダー、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルのサバイバーを明示的に保護」しており、家庭内暴力センター、レイプクライシスセンター、サポートグループ、その他VAWAが資金を提供するサービスは、性別、性自認や性表現、性的指向を理由に人を拒否することができない。

性別違和の分類性別違和は、出生時に割り当てられた性別や、その性別に結びつけられたジェンダー役割に対して大きな苦痛（）を経験する人々の状態を指す。「性同一性障害（gender identity disorder, GID）」という用語も、特に心理学者や医師の間の正式な名として頻繁に用いられる。性同一性障害は、2016年にICD-10 CM、2000年にDSM-IV-TRによって正式に医学的障害として分類された。これらの用語をめぐる言説が進化するにつれ、DSM-5では病理化色の薄い「性別違和（gender dysphoria）」という用語が用いられるようになり、ICD-11では「性別不合（gender incongruence）」という用語が用いられている。多くのトランスジェンダー個人、トランスフェミニスト、医学研究者は、GIDという用語はジェンダーの多様性を誤って表象し、ジェンダーの二元モデルを強化し、トランスジェンダー個人のスティグマ化をもたらしうるとして、GIDの使用に反対している。多くのトランスフェミニストや伝統的なフェミニストもまた、この診断は権力を持つ人々による濫用の可能性があるため、この分類は廃止されるべきだと提案しており、ジェンダーの多様性はすべての人々の権利であると論じることもある。以前の診断カテゴリを擁護する場合、GID支持派のトランスフェミニストは通常、診断の過去の濫用を認めた上で、専門職側のより大きな説明責任を求める。

多くの状況または法的管轄区では、トランスジェンダーの人々は診断があるからこそ手術に対する保険給付を受けられる。廃止すれば患者費用の増加につながる。他の状況では、法的に障害を持つ人々を保護するは、明白な診断が存在する限りにおいてのみトランスジェンダーの人々に適用される。他のケースでは、トランスジェンダーの人々は性差別規則によって、あるいは独立したカテゴリーとして保護される。この経済問題は擁護派を階級で分断することがある。

2006年のバーモント大学でのトランス・アイデンティティ会議では、クールヴァントがこの論争の分析を発表した。彼女は、「廃止派（eliminationists）」は、トランスの人々の脱スティグマ化の努力と精神疾患の脱スティグマ化の努力とが衝突しないかを判断せねばならず、また、GIDのカテゴリー廃止が実際に前者を助けるのか、他方で現行の（限定的とはいえ）保険体制を混乱させないかを検討せねばならないと指摘した。逆に「維持派（preservationists）」は、誤診と不適切な治療の問題に取り組まねばならない。彼女は、このカテゴリーを維持し、精神疾患の正当化とトランスの人々の受容の改善へと努力を集中し、診断の是非という問いは棚上げすることを提案した。

ジェンダーと社会構築主義

多くのトランスフェミニストは、自分たちの共通の経験を挙げて、女性らしさがまったくの社会構築物であるという考えに直接異議を唱えている。むしろ彼らは、ジェンダーを内在的および社会的な多様な性質から成る多面的な集合とみなす。例えば、社会が期待する女性らしさや男性らしさとは異なるかたちで自らを表現するトランスの人々もシスの人々もいる。

は、2014年のエッセイ『Trapped in the Wrong Theory』の中で、「実際にに訴えることはトランスフェミニストの視座から拒絶されねばならないが、社会的に構成された「本物であること」の否認は極めて深刻に受け止められねばならない」と述べている。

一部の脱植民地主義的トランスフェミニストは、ジェンダー二元制を西洋認識論の一側面であり植民地権力の道具とみなす。、hijra、ファアファフィネ、などの第三のジェンダーシステムからの知識と経験をトランスフェミニスト思想に統合することは、個人主義的および的なジェンダー理解の両方に対抗する。しかし、他のトランスフェミニストの著者たちはこの見解をオリエンタリズムの一形態として批判し、これらの非西洋の第三のジェンダー・システムには、西洋の観察者が無視しがちな家父長制的で抑圧的な特徴があると指摘している。

交差的なトランスフォビアとミソジニーは2007年のエッセイ『Trans-misogyny primer』の中で、トランス女性がトランスフォビアとミソジニーの両方の複合的な影響にどのように直面するかを説明している。さらに研究は、ジェンダー非規範がどのように取り締まられ知覚されるかについて、性別間で顕著な格差があることを示している。出生時に男性を割り当てられた人々の女性らしさは、出生時に女性を割り当てられた人々の男性らしさよりも厳しく罰せられる。これは、女性らしさに対する社会的な過小評価、しばしばと呼ばれるものに起因する。この主題に関する論文では、女性らしさが男性らしさと比較していかに価値の低い特性とみなされているかを説明している。彼女はまた、フェムフォビアが、人のアイデンティティそのものではなく、女性らしさそれ自体への差別に根ざしていることも指摘している。トランスフェミニストは、これがすべての女性的表現を完全に解放するためにフェミニズムがトランスジェンダーのアイデンティティを含める必要がある理由の一つだと指摘する。

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