世界開示性

世界開示性（せかいかいじせい、、文字通りには「展開、了解」の意、）とは、事物が人間にとって理解可能となり、意味的に関連するものとなる仕方のことであり、それはある存在論的な世界――すなわち、あらかじめ解釈され、全体論的に構造化された意味の背景――の一部であることによって成り立つ。この了解は、他者や世界内の事物との日常的で実践的な関わり、および言語を通じて、人間にまず開示されるとされる。

この現象は、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーが著書『存在と時間』の中で記述したものである。同じ名称が用いられているとは限らないが、ジョン・デューイ、ユルゲン・ハーバーマス、ニコラス・コンプリディス、チャールズ・マーグレイヴ・テイラーといった哲学者たちによっても論じられてきたNikolas Kompridis, "On World Disclosure: Heidegger, Habermas and Dewey," Thesis Eleven, Vol. 37, No. 1, 29-45 (1994).。

イアン・ハッキングやニコラス・コンプリディスといった一部の哲学者は、この存在論的了解がさまざまな仕方で（哲学的論証の革新的な形式を通じたものも含めて）再開示されうることも記述している。

一次的開示と二次的開示

開示という考え方は、ある語や事物の意味が、それに出会う文脈――それが属する生活様式も含めて――に依存するということを前提としている。例えば、テーブルは椅子、食物、ティーポット、鉛筆、書物といった、テーブルに意味や目的を与える他の事物とともにある文脈の一部であり、私たちはまず、特定の文脈における日常的な経験を通じてそれについて学ぶ。テーブルの意味は、執筆、食事、会話といったさまざまな活動との結びつきや、そうした活動との関係においてテーブルに価値を与える性質（例えば団らんの雰囲気）によって、私たちに「与えられて」いる。これらは、その「理解可能性の条件」の一部を構成している。

このことが含意するのは、私たちは常にすでにこうした条件の中に「投げ込まれて」いる、すなわち、日常的に出会う事物についての先立った了解――すでにある程度意味をなし、首尾一貫した了解――の中に投げ込まれているということである。しかし、この背景的了解それ自体が対象ではないため、私たちの了解が完全に意識化されたり、知られたりすることは一度にはあり得ない。

ニコラス・コンプリディスによれば、存在論的世界の最初の開示は「前反省的」あるいは一次的開示と呼ばれるNikolas Kompridis, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future, MIT Press, 2006.。しかし、このいわゆる一次的開示は固定されたものではなく、歴史的時代や文化的空間によって変化しうる。さらにコンプリディスは、哲学者ジェームズ・ボーマンによって導入された用語である二次的開示、すなわち反省的開示という種類の開示についても記述している。一次的開示が暗黙的、無意識的で、大部分が受動的な意味との関係を含むのに対し、反省的開示は、私たちの了解を「再焦点化」あるいは「脱中心化」することを通じて、意味や、自分自身と世界とを理解するために用いる用語を明示的に再構成することである。したがって反省的開示は、理解可能性の条件に働きかけ、私たちの背景的了解を明確化あるいは再形成する一つの方法である。このため、反省的開示は、「何がものとして数えられるか、何が真／偽として数えられるか、何をすることが理にかなっているか」といった基本的な問いに影響を及ぼすことによって、可能性の条件にも影響を与えるHubert Dreyfus, "Being and Power: Heidegger and Foucault," in International Journal of Philosophical Studies 4, 1 (March 1996): 4. cited in Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future, MIT Press, 2006. p.126。

ユルゲン・ハーバーマスやリチャード・ローティをはじめとする一部の哲学者は、開示は（合理的でも認知的でもなく、したがって哲学的でもない）美的な現象であると主張するが、開示的論証は文学的あるいは「美的」とは主に見なされない多くの文脈で用いられており、一部の哲学者たち――とりわけニコラス・コンプリディスとチャールズ・マーグレイヴ・テイラー――は、人間の理性における開示（さらには美学）の重要性を主張してきたFred Dallmayr, "Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future , University of Notre Dame Philosophical Reviews.Charles Taylor, Philosophical Arguments (Harvard University Press, 1997), 12; 15.。

世界開示的論証

世界開示的論証とは、ニコラス・コンプリディスがその著書『Critique and Disclosure』の中で記述した哲学的論証の一群であるNikolas Kompridis, Critique and Disclosure (MIT Press, 2006)。コンプリディスによれば、これらの論証は、演繹的、帰納的などの方法の代わりに、あるいはそれに加えて、開示的アプローチから出発するという、時に「推論のスタイル」と呼ばれる独特の形式を持つIan Hacking, Styles of Scientific Reasoning, John Rajchman and Cornel West, eds., Post-analytic Philosophy (New York:Columbia University Press, 1985), pp.145-65.We can use the word "disclosure" for this, following Heidegger. And along with this goes a conception of critical reasoning, of especial relevance for moral thinking, that focuses on the nature of transitions in our thought." Charles Taylor, Philosophical Arguments (Harvard, 1995), 15."[D]eductive, inductive, or abductive [logic does] not count as a style of reasoning. This is as it should be... People everywhere make inductions, draw inferences to the best explanation, make deductions; those are not peculiarly scientific styles of thinking." Ian Hacking, Historical Ontology (Harvard, 2002), 90.。コンプリディスとテイラーによれば、これらの論証形式は、論証が暗黙のうちに依拠している意味の背景や「論理空間」を明確化あるいは変容させるために、より広い存在論的あるいは文化・言語的了解（あるいは、特に存在論的な意味における「世界」）の特徴を明らかにしようとするものである"[T]hrough a clarification of the conditions of intentionality, we come to a better understanding of what we are as knowing agents – and hence also as language beings – and thereby gain insight into some of the crucial anthropological questions that underpin our moral and spiritual beliefs... What reflection in this direction would entail is already fairly well known. It involves... our being able to articulate the background of our lives perspicuously." Charles Taylor, Philosophical Arguments (Harvard, 1995), 14-15."[World disclosing] arguments cannot assume that the logical space necessary to rendering visible the inferential relations between the premises and the conclusions already exists; rather, their success depends on the degree to which they can expand existing logical space in order to make room for the conclusions to which they lead." Nikolas Kompridis, "World Disclosing Arguments?" in Critique and Disclosure (MIT Press, 2006), 119."。この種の論証の主要な例とされるのが内在批判であるが、それだけが唯一の例ではない"[Immanent] critique and reflective disclosure are practically indistinguishable, and that is because they are structurally homologous." Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure (MIT Press, 2006), 254-255.。

演繹的論証においては、その論証の成否の「試金石」は形式的な妥当性と健全性であるとされる。しかし世界開示的論証においては、成功の主たる基準は、従来の了解やパラダイムの下ではうまく対処できなかった問題――例えば認識論的危機（パラダイムシフトを参照）の後の問題――を解決することである。そのため、それは「真理保存的」あるいは「真理追跡的」というよりも、むしろ可能性開示的であるとされる"Since we are not dealing with deductive or inductive styles of reasoning (which are truth-preserving, not possibility disclosing), we cannot know in advance what form [they] will take." Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure (Cambridge: MIT Press, 2006), 174.。このような論証によってなされる「主張」とは、新たな立場や視点を採用した結果として得られる新たな洞察であり、それは思考と行動のための新たな可能性を明らかにし、開示するものである"[S]uccessful critique depends not just on showing that x is a disguised effect of y, which effect in turn requires the exclusion or repression of r. For this to be shown in the first place, critique needs to find the normative stance, the new interpretive perspective, in light of which what is familiar is defamiliarized, seen again, as if for the first time." Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure (MIT Press, 2006), 254-255. See also "The test of disclosure" in the same volume, 139-146.。

ニコラス・コンプリディスは、この点に関して二種類の誤謬主義を記述している。第一のものは、以前保持されていた立場や信念（通常科学における観察者の当然視された立場）を反証しうる新たな証拠に対して開かれていることにある。第二のものは、「私たちの解釈、価値評価、実践、伝統がどの程度まで時間的に指標づけられているか」についての意識を指し、これは歴史的変化にさらされている。この「時間応答的」（「証拠応答的」とは対照的な）誤謬主義は、将来のある可能性に対する期待的な開かれた態度からなる。コンプリディスによれば、世界開示的論証はこの両方の意味において誤りうるものであるNikolas Kompridis, "Two kinds of fallibilism", Critique and Disclosure (Cambridge: MIT Press, 2006), 181.。

哲学における世界開示的論証の主な例には、以下のものが含まれるとされる。

超越論的論証 - 経験のある特徴についての了解が、ある種の必然的な概念的前提を論理的に含意することが示されるもの（例えばイマヌエル・カントの超越論的自己、『存在と時間』におけるハイデッガーの存在論的存在の解明、『哲学探究』におけるルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの私的言語論）。弁証法的論証 - そこから論じられている前提が、論証の結論よりも論理的に弱いことが示されるもの（例えばゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法や、テオドール・アドルノの啓蒙の弁証法）。歴史的存在論 - ミシェル・フーコー（権力の歴史的存在論）、ジャック・デリダ（意味の歴史的存在論）、科学哲学者イアン・ハッキング（科学革命）によって明らかにされたようなもの。私たちの実践や文化的パラダイムについての「解釈学的な論証と創造的な再記述の使用を通じて」、文化的意味の背景と「可能性の論理空間」を再開示する論証の形式Nikolas Kompridis, "World Disclosing Arguments?" in Critique and Disclosure, Cambridge:MIT Press (2006), 118-121.。

世界開示的論証を用いるとされる他の近現代の哲学者には、ハンス・ゲオルク・ガダマー、ジョージ・ハーバート・ミード、モーリス・メルロー＝ポンティが含まれる。

世界開示性

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