君子は義に喩り小人は利に喩る（くんしはぎにさとりしょうじんはりにさとる）は、『論語』においての概念。
概要 徳のある人物とそうでない人物いうのは物事を対処するに当たってどのように考えるかということである。立派な人物というのはすぐにそれが正義であるかを考えるのに対して、つまらない人物というのはすぐにそれが利益になるかどうかを考えるということである。
これは『論語』の里仁篇で孔子によって述べられていた事柄であった。加地伸行はここでは君子を教養人、小人を知識人に喩えているとする。宮崎市定による訳は異なっており、君子というのは言葉を二人称に訳さなければ意味が通らないということもあることから、これは諸君には正義には敏感であり利益には鈍感な方が良いということであるとされている。
これらのどちらかになるかは、権力や地位や名声や富は何の関係もなく、精神的な追求と関係があるとのこと。正義ならば、孤独の中でもそれは貫かれ密かに欺くということは無く、人との交流では正義に基づいた生涯においての友情を維持でき、国や民が必要とするならば、ためらわず前に出て命を犠牲にさえでき、そこから永続的な遺産を築けるとのこと。利益ならば、孤独の中では計算高く貪欲になり得失にとらわれ、人との交流においては友情を長期的に維持するのは難しく、国や民が必要とするときには利益を追求し危害を避け恐れて退却し恥知らずに媚び諂い国を裏切り正義を忘れ、その貪欲さは永遠の汚点を生み出すとのこと。人生とはこれらのどちらかであるかというたった1つの考えの違いで左右されるとのこと。
渋沢栄一はこれを、万事を利益を本意として打算するのが小人の常というものであり、対して万事を正義の標準に照らして処置するのが君子の常であり、同じ1つの事柄に対しての両者の思いが異なり、その間の思想には天地雲泥の差があると孔子は説いているとする。だが渋沢はこれに対して物事は利にさとる方が利益になるか、あるいは義にさとる方が利益になるのかを解決するのは少し難しいことであるとする。物事を利にさとり行うのは必ず不利益になるものでもなく、その人の利益になる場合もあるとする。むしろ目前の利益は利にさとることで確実になる場合もあるとする。渋沢自身も実際に経験したことからこのように述べていた。
脚注
外部リンク
君子は義に喩り、小人は利に喩る