フェミニスト理論（フェミニストりろん、）は、フェミニズムを理論的、文学的、あるいは哲学的な言説へと拡張したものである。その目的はジェンダー不平等の本質を理解することにある。人類学や社会学、コミュニケーション学、メディア研究、精神分析、Chodorow, Nancy J., Feminism and Psychoanalytic Theory (Yale University Press: 1989, 1991) 政治理論、家政学、文学、教育、哲学など多様な分野において、女性と男性の社会的役割、経験、関心、日常的な労働、そしてフェミニズムの政治学を検討する。
フェミニスト理論はしばしばジェンダー不平等の分析に焦点を当てる。フェミニスト理論で頻繁に取り上げられるテーマには、差別、客体化（特に性的対象化）、抑圧、家父長制、Gilligan, Carol, 'In a Different Voice: Women's Conceptions of Self and Morality' in Harvard Educational Review (1977)Lerman, Hannah, Feminist Ethics in Psychotherapy (Springer Publishing Company, 1990) ステレオタイプ、美術史Pollock, Griselda. Looking Back to the Future: Essays on Art, Life and Death. G&B Arts. 2001. 、現代美術、de Zegher, Catherine. Inside the Visible. Massachusetts: MIT Press 1996Armstrong, Carol and de Zegher, Catherine. Women Artists at the Millennium. Massachusetts: October Books / MIT Press 2006. 、美学などがあるArnold, Dana and Iverson, Margaret (Eds.). Art and Thought. Blackwell. 2003. Florence, Penny and Foster, Nicola. Differential Aesthetics. Ashgate. 2000. 。
歴史 「変容する女（The Changing Woman）」は、最終的に世界に人を住まわせた女性の功績を称えるナバホの神話である"The Changing Woman" (Navajo Origin Myth). Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill, 2005. 64.。 1790年代までに、イギリスとアメリカ双方で主導的なフェミニストの声となっていたのはメアリ・ウルストンクラフトであり、その著書『女性の権利の擁護』（1792年）は、あまり知られていないアメリカ人ジュディス・サージェント・マリーの影響を受けていた。 両者はともに、女性の境遇を改善する最善の手段は教育であると主張した。 この思想はアメリカのチャールズ・ブロックデン・ブラウンに影響を与え、彼は1797年に『Dialogues of Alcuin』を著した。 英語圏では、アメリカ人ジョン・ニールによる「Men and Women: Brief Hypothesis Concerning the Difference in their Genius」（1824年）まで、注目に値するフェミニスト理論は現れなかった。 ニールはウルストンクラフトとマリーの理論を繰り返しつつ、女性は男性と異なるが劣ってはいないという主張を付け加えた。 1820年代のこの論考とニールの他のエッセイは、1790年代の女性学者たちと1848年のセネカフォールズ会議周辺の学者たちとの間の知的な空白を埋めるものとなった。 女性のフェミニスト思想家に対する一般的な攻撃から距離を置くことができた男性の書き手として、ニールの擁護は、この分野をイギリスとアメリカの主流に引き戻すうえで重要な役割を果たした。 会議の頃までに、ニール、サラ・グリムケ、マーガレット・フラーらの著作が、それ以前60年間の散発的な出版物から生まれた思想をより広い読者層に届く運動へと統合していった。
1851年、ソジャーナ・トゥルースは「私は女ではないの？」と題した論考で女性の権利の問題を取り上げた。トゥルースは、男性の女性に対する誤った認識によって女性の権利が制限されている問題を取り上げた。トゥルースは、有色人種の女性が男性のみに限定されているとされる作業を遂行できるのであれば、どの肌の色の女性でも同じ作業を遂行できるはずだと論じたTruth, Sojourner. "Ain't I a Woman". Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill, 2005. 79.。 違法投票の罪で逮捕された後、スーザン・B・アンソニーは法廷で演説を行い、1872年の著作「Speech after Arrest for Illegal voting」の中で憲法内の言語の問題を取り上げた。アンソニーは憲法の権威的な原則とその男性中心的な言語に疑問を呈した。彼女は、なぜ女性が法律の下で処罰される責任を負う一方で、自らを守るためにその法律を用いることができないのか（女性は投票も財産所有も、婚姻中に自分自身の後見権を保持することもできなかった）という問いを投げかけた。彼女はまた、憲法が男性中心的な言語で書かれていることを批判し、女性を明記しない法律になぜ従わねばならないのかを問うたAnthony, Susan B. "Speech After Arrest for Illegal Voting". Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill, 2005. 91-95.。
ナンシー・コットは、「近代フェミニズム」とその先行運動、特に参政権獲得運動とを区別する。アメリカ合衆国において、彼女はその転換点を、女性が1920年に投票権を得た前後の数十年間（1910年～1930年）に置く。彼女は、それ以前の「女性運動」が主として女性を「普遍的」な存在として捉えていたのに対し、この20年間で運動は、「個性」と多様性に注意を払う社会的差異化を主要な関心事とするものへと変容したと論じる。新たな論点は、社会的構築物としての女性の境遇、ジェンダー・アイデンティティ、そしてジェンダー間・ジェンダー内の関係性をより多く扱うようになった。政治的には、これは右派と親和的なイデオロギー的立場から、より急進的に左派と結びついた立場への転換を意味したCott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism. New Haven: Yale University Press, 1987。
スーザン・キングズリー・ケントは、フロイト的な家父長制が両大戦間期におけるフェミニズムの存在感の低下の原因であったと述べる一方、Kent, Susan Kingsley. Making Peace: The Reconstruction of Gender in Interwar Britain. Princeton, N.J. 1993 ジュリエット・ミッチェルらはこれを単純化しすぎであるとみなす。というのもフロイト理論はフェミニズムと全く相容れないわけではないからであるMitchell, Juliet. Psychoanalysis and Feminism: Freud, Reich, Laing, and Women. New York 1975。 一部のフェミニスト研究は、家族の起源を確立する必要性から離れ、家父長制の過程を分析する方向へと移行したStocking, George W. Jr. After Tylor: British Social Anthropology, 1888–1951. Madison, Wisconsin 1995。 戦後直後の時期、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは「家庭にいる女性」というイメージに対抗する立場をとった。ボーヴォワールは1949年の『Le Deuxième Sexe』（『第二の性』）の出版によって、フェミニズムに実存主義的な次元をもたらした。 その表題が示す通り、出発点は女性の暗黙の劣位性であり、ボーヴォワールが最初に投げかける問いは「女とは何か」であるMoi, Toril. What is a Woman? And Other Essays. Oxford 2000。 女性は常に「他者」として認識される存在であり、「女性は男性を基準に規定され区別されるのであって、男性が女性を基準に規定されるのではない」と彼女は気づく。この著書とそのエッセイ「Woman: Myth & Reality」の中で、ボーヴォワールは男性による女性概念の脱神話化を試みる点でベティ・フリーダンを先取りしている。「それは男性たちが女性を抑圧された状態に閉じ込めるために発明した神話である。女性にとって重要なのは、女性として自己主張することではなく、一人前の人間となることである。」「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」、あるいはトリル・モイの言葉を借りれば「女性は、世界における自らの身体化された状況をいかに生きるかによって、言い換えれば、世界が自分に対して行うことから何を作り出すかによって、自らを規定する」。したがって女性は、デカルト的な出発点としての「他者」という規定された役割から脱するために、主体を取り戻さなければならないBergoffen, Debra B. The Philosophy of Simone de Beauvoir: Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities. SUNY 1996 。 神話の検討において、彼女は女性に特別な特権を認めない立場をとっているように見える。皮肉なことに、フェミニスト哲学者たちは、ボーヴォワールを正当に評価するために、彼女自身をジャン＝ポール・サルトルの影から救い出さねばならなかったSullivan, Shannon. The work of Simone de Beauvoir: Introduction Journal of Speculative Philosophy 2000 14(2):v。 活動家というよりは哲学者・小説家であったが、彼女は「女性解放運動（Mouvement de Libération des Femmes）」の宣言の一つに署名した。
1960年代後半のフェミニスト運動の再興は、地球や霊性、そして環境主義への関心の高まりを伴っていた。これによって、決定論の否定として母性中心性（matricentricity）を再び研究・議論する機運が生まれ、アドリエンヌ・リッチRich, Adrienne. Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution New York 1976やマリリン・フレンチFrench, Marilyn. Beyond Power: On Women, Men, and Morals. New York 1985らがこれに取り組んだ。一方、社会主義フェミニストのエヴリン・リードReed, Evelyn. Woman's Evolution: From Matriarchal Clan to Patriarchal Family. New York, 1975にとって、家父長制は資本主義の性質を帯びたものであった。ジーン・ベイカー・ミラーのようなフェミニスト心理学者は、既存の心理学理論にフェミニスト的分析をもたらそうとし、「女性の何かがおかしいのではなく、現代文化が女性を捉える見方の方に問題がある」ことを示そうとしたJean Baker Miller 。
エレイン・ショウォールターはフェミニスト理論の発展をいくつかの段階として描写している。第一段階を彼女は「フェミニスト批評」と呼び、これはフェミニストの読者が文学現象の背後にあるイデオロギーを検討するものである。第二段階を彼女は「ギノクリティクス」と呼び、「女性がテクストの意味の生産者である」段階であり、「女性の創造性の精神力動、言語学と女性言語の問題、個人あるいは集合的な女性の文学的キャリアの軌跡、および文学史」を含む。最後の段階を彼女は「ジェンダー理論」と呼び、「性/ジェンダー体系のイデオロギー的刻印と文学的効果」が探求される段階であるShowalter, Elaine. 'Toward a Feminist Poetics: Women's Writing and Writing About Women' in The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory (Random House, 1988), 。 このモデルはトリル・モイによって批判されており、彼女はこれを女性の主体性に関する本質主義的かつ決定論的なモデルとみなしている。彼女はまた、西洋の外にいる女性の状況を考慮していない点も批判したMoi, Toril, Sexual/Textual Politics (Routledge, 2002), 。 1970年代以降、フランスのフェミニズムの分野で台頭してきた精神分析的な思想が、フェミニスト理論に対して決定的な影響力を持つようになった。フェミニスト精神分析は、無意識をめぐる男根中心主義的な仮説を脱構築した。ジュリア・クリステヴァ、ブラハ・エッティンガー、リュス・イリガライは、無意識の性差、女性性、母性に関する独自の概念を発展させ、映画研究や文学研究に広範な含意をもたらしたZajko, Vanda and Leonard, Miriam (eds.), Laughing with Medusa (Oxford, 2006) 。
1990年代から21世紀最初の数十年にかけて、インターセクショナリティがフェミニスト理論において大きな役割を果たすようになり、トランスフェミニズムやクィア・フェミニズムの発展、そして黒人・反人種主義・ポストコロニアル・フェミニズムなどの定着につながった。 2010年代における第四波の台頭は、性暴力、同意、ボディ・ポジティブをめぐる新たな議論、そしてインターセクショナルな視点の深化をもたらした。 同時に、フェミニスト哲学と人類学では、新しい唯物論、情動志向、ポストヒューマニズム、エコフェミニズム的な視点が台頭した。
分野
フェミニスト理論には、他分野の専門家がフェミニズムの手法や原理を自らの専門分野に応用する形で、多数の独自の分野が存在する。加えて、これらはフェミニスト理論を形作る論争でもあり、フェミニスト理論家の議論の中で相互に応用されうるものである。
身体 西洋思想において、身体は歴史的に女性とのみ結びつけられてきた一方、男性は精神と結びつけられてきた。現代のフェミニスト哲学者であるスーザン・ボルドーは、その著作の中でアリストテレス、ヘーゲル、デカルトの初期の哲学を検討することで、精神と身体のつながりの二元論的性質を詳述し、精神/物質、男性の能動性/女性の受動性といった区別する二項対立が、いかにジェンダーの特性と分類を固定化する働きをしてきたかを明らかにしている。ボルドーはさらに、男性は歴史的に知性や精神と結びつけられてきたのに対し、女性は長らく身体、すなわち精神/身体という二分法における従属的で否定的な意味合いを帯びた項と結びつけられてきたと指摘するBordo, Unbearable Weight, p. 4。
（精神ではなく）身体が女性と結びつけられるという観念は、女性を財産、モノ、そして（男性間で）交換可能な商品とみなす正当化として機能してきた。例えば、女性の身体はファッション、ダイエット、運動プログラム、美容整形、出産などの変化するイデオロギーを通じて、歴史を通じて客体化されてきた。これは、労働や血なまぐさい戦争で戦う責任を負う道徳的行為者としての男性の役割とは対照的である。女性の人種や階級によって、その身体が中流・上流階級の女性の身体に結びつけられるような、装飾され保護されるものとして扱われるかどうかが決まる。他方で、もう一方の身体は、労働者階級の女性や有色人種の女性に一般に結びつけられる、労働と搾取のための利用という点で認識される。第二波フェミニズムの活動は、生殖に関する権利と選択の自由を主張してきた。やレズビアン・フェミニズムもこの身体をめぐる論争と関連づけられる。
標準的・現代的な性とジェンダーの体系
標準的な性決定・ジェンダーモデルは、各個人の性とジェンダーの決定に基づく根拠から成り立ち、社会生活の規範として機能する。このモデルでは、人の性決定は男女の二分法の中に存在し、性染色体やDNA結合タンパク質（性決定領域Y遺伝子など）によっていかに性器が形成されるかが重視される。これらは胎児の生物学的な性決定システムとの間で性決定の開始・完了信号を送受信する役割を担う。性決定の過程では時折変異が生じ、インターセックスの状態が生じることがある。標準モデルは、ジェンダーを、男性・女性にとって何が正常な振る舞い・行動・外見であるかを規定する社会的理解／イデオロギーとして定義する。生物学的な性決定システムに関する研究は、行動・行為・欲望といった特定のジェンダー的な振る舞いを性決定論と結びつけようとする方向でも進められてきたMittwoch U (October 1988). "The race to be male". ニューサイエンティスト. 120 (1635): 38–42.。
子どもの性・ジェンダーにおける社会的バイアスの体系
子どもの性・ジェンダーに社会的バイアスをもたらすモデルは、性とジェンダーのイデオロギーの幅を広げるものである。このモデルは、性を男性か女性かのいずれかに限定されない社会的構築物として捉え直す。北米インターセックス協会は、「自然は『男性』というカテゴリーがどこで終わり『インターセックス』というカテゴリーがどこから始まるか、あるいは『インターセックス』のカテゴリーがどこで終わり『女性』のカテゴリーがどこから始まるかを決定しない。決定するのは人間である。人間（今日では通常は医師）が、ペニスがどれほど小さければ、あるいは身体の各部の組み合わせがどれほど非典型的であれば、インターセックスとみなされるかを決めているのだ」と説明するISNA."Frequently Asked Questions." Intersex Society of North America 1993–2008。 したがって性は生物学的・自然的な構築物ではなく、社会的なものである。なぜなら、性染色体や性器の観点から見て、また、誰がどのように特定の性として通用するかについての個人的判断も含め、何をもって男性、女性、あるいはインターセックスとみなすかを決めているのは社会と医師だからである。ジェンダーというイデオロギーも社会的構築物であり続けるが、性ほど厳格・固定的ではない。むしろジェンダーは容易に可変で、絶えず変化し続けるものである。ジェンダーの標準的定義が時とともに変化する例の一つが、サリー・シャトルワースの『Female Circulation』に描かれており、そこでは「女性を労働市場における能動的な参加者から、男性の専門知によって統制される受動的な身体的存在へと格下げすることは、ジェンダー役割のイデオロギー的展開が、ヴィクトリア朝イングランドにおける家族・市場関係の変化する構造を促進・維持するためにいかに機能したかを示している」とされるShuttleworth, Sally. "Female Circulation: Medical Discourse and Popular Advertising in the Mid-Victorian Era." Body/Politics: Women and the Discourses of Science. Eds. Mary Jacobus, Evelyn Fox Keller, and Sally Shuttleworth. New York: Routledge, 1990. 47-70.。 言い換えれば、この引用は、女性の役割（ジェンダー／役割）として育つことの意味が、家庭を守る者から働く女性へ、そしてまた受動的で男性に劣位な存在へと変化してきたことを示している。結論として、現代の性・ジェンダーモデルが妥当であるのは、性とジェンダーの双方が、多様な性とジェンダーのスペクトラムを包含する社会的構築物として正しく捉えられ、そこでは自然と養育（生得と環境）が相互に結びついているためである。
認識論 知識がいかに生産され、生成され、分配されるかという問いは、フェミニスト理論の西洋的な捉え方とフェミニスト認識論をめぐる議論において中心的な位置を占めてきた。ある議論では「『女性の知り方』や『女性の知識』というものは存在するのか」、そして「女性が自らについて生み出す知識は、家父長制が生み出す知識とどう異なるのか」といった問いが提起される。 フェミニスト理論家はまた、「どこでもないところからの眺め」を、「女性の生からの眺め」を追放しない知の モデルへと置き換えようとする「フェミニスト・スタンドポイント知識」を提唱してきた。 フェミニスト的な認識論へのアプローチは、女性の視点からの知識生産を確立しようとするものである。個人的な経験から知識が生まれ、それが各個人に異なる洞察から物事を見る助けとなる、と理論化する。
女性が体系的に従属させられていること、そして女性がこの従属に自らのエージェンシー（行為主体性）を明け渡すときに悪しき信仰（バッド・フェイス）が生じること（例えば、結婚において男性が神の意志によって支配的な立場にあるという宗教的信条を受け入れること）は、フェミニズムにとって中心的な論点である。シモーヌ・ド・ボーヴォワールはそのような女性を「切り詰められた（mutilated）」「内在的（immanent）」と呼んだThe Look as Bad Faith, Debra B. Bergoffen, Philosophy Today 36, 3 (1992), 221-227"It argues, with Simone de Beauvoir, that patriarchal marriage is both a perversion of the meaning of the couple and an institution in transition", Marriage, Autonomy, and the Feminine Protest, Hypatia, Volume 14, Number 4, Fall 1999, pp. 18-35, "mutilated... immanent...", The Second Sex, Simone de Beauvoir, H.M. Parshley (Trans), Vintage Press, 1952"… women are systematically subordinated… de Beauvoir labels women "mutilated" and "immanent"… women succumb to 'bad faith' and surrender their agency…", Feminist Perspectives on the Self, Stanford Encyclopedia of Philosophy。
インターセクショナリティ
インターセクショナリティとは、人種、性、階級、国籍、性的指向という支配的要因が織りなす関係網に基づいて、人々が抑圧される様々な様態を検討するものである。インターセクショナリティは「私たちの生と政治的選択を形作る、同時的・複合的・重層的かつ矛盾に満ちた権力のシステムを描写する」ものである。この理論はすべての人々、特にすべての女性に適用できるが、とりわけ黒人フェミニズムの領域で言及・研究されてきた。パトリシア・ヒル・コリンズは、黒人女性は白人女性とは異なり、人種とジェンダーという二つの抑圧を、他の要因とともに同時に経験するがゆえに、世界の抑圧について独自の視点を持つと論じる。この議論は、ジェンダーのみならず、人種差別、階級差別、年齢差別、異性愛主義、健常者中心主義、トランス嫌悪などの他の要素によっても形作られる女性の抑圧された生を理解するという問題を提起する。
言語
この議論において、女性の書き手たちは、女性の生の文学的理解に適さない可能性のある、男性中心の言語による男性化された書き方の問題を取り上げてきた。フェミニスト理論家が取り上げる男性化された言語の例として、例えば「父なる神」という表現が挙げられ、これは神聖なるものを男性のみに割り当てる方法とみなされる（言い換えれば、聖書の言語は「彼」「彼を」といった男性代名詞や、神を「彼」と呼ぶことを通じて、あらゆる面で男性を称揚している）。フェミニスト理論家は、言語をより深く考察することを通じて女性を取り戻し、再定義しようと試みる。例えば、フェミニスト理論家は「women」の代わりに「womyn」という語を用いてきた。一部のフェミニスト理論家は、職業名を表す際に中立的な用語を使うことを提案している（例えば「policeman」ではなく「police officer」、「mailman」ではなく「mail carrier」）。また一部のフェミニスト理論家は、「dyke」や「bitch」といった語を奪還・再定義してきた。
心理学 フェミニスト心理学は、社会構造とジェンダーを中心に据えた心理学の一形態である。フェミニスト心理学は、心理学研究が歴史的に男性を規範とみなす男性的視点から行われてきたことを批判するCrawford, M. & Unger, R. (2000). Women and Gender: A feminist psychology (3rd ed.). Boston, MA: McGraw-Hill Companies Inc.。 フェミニスト心理学はフェミニズムの価値観と原理に基づいている。それはジェンダーと、それに起因する問題によって女性がいかに影響を受けるかを取り込むものである。
主要な心理学理論の一つである関係・文化理論は、ジーン・ベイカー・ミラーの著作に基づいている。ミラーは著書『Toward a New Psychology of Women』の中で、「成長を促す関係性は人間にとって中心的な必要事であり、断絶こそが心理的問題の源である」と論じた。 ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』や1960年代の他のフェミニズムの古典に触発され、関係・文化理論は「孤立は人間にとって最も有害な経験の一つであり、他者との再結合によって最もよく対処できる」こと、そしてセラピストは「たとえセラピストの中立性を犠牲にしてでも、患者に対する共感と受容の雰囲気を育むべきである」ことを提唱する。 この理論は臨床的観察に基づいており、「女性の何かがおかしいのではなく、現代文化が女性を捉える見方の方に問題がある」ことを証明しようとするものである。
精神分析