倫理学およびその他の哲学の分野において、自殺は難しい問いを提起しており、様々な哲学者が異なる答えを出してきた。フランスの随筆家・小説家・劇作家アルベール・カミュ（1913年–1960年）は、その哲学的随筆『シーシュポスの神話』を有名な一文で始めた。「本当に真剣な哲学的問題はただ一つ、それは自殺だ」（）
自殺に関する哲学的立場は大きく二つのグループに分けられる。宗教哲学は普遍的ではないにしても一般に自殺を非難し、非宗教的立場は寛容に向かう傾向があり、状況によっては賞賛に値するとする見方もある。功利主義はおそらく複雑な立場を提示する。例えばジェレミー・ベンサムの快楽計算を用いると、自殺は個人的苦しみを終わらせることによって有用性をもたらすが、他者に引き起こす悲嘆がその有用性を上回るかもしれないと結論づけられうる。この計算は哲学的レベルでは決定できない。
自殺に反対する論拠 近代化以降の自殺に関する哲学的通説は、自殺は不道徳かつ非倫理的であるという西洋社会における文化的信念の広がりを反映していた。 よく見られる論拠として、抑うつ、情緒的苦痛、経済的困難など自殺の多くの理由は一時的なものであり、療法や生活の一部を変えることで改善されうるというものがある。自殺防止をめぐる言説でよく聞かれる格言はこの見解を要約している。「自殺は一時的な問題への永久的な解決策だ」。しかしこれに対する反論として、情緒的苦痛はほとんどの人には一時的に見えるかもしれないが、場合によっては、苦しみの深刻さと痛みに対処する能力によっては、カウンセリングや生活習慣の変更を通じてさえも解決することが極めて困難または不可能なことがあるというものがある。不治の病や終生の精神疾患はその例であるPaterson, Craig. Assisted Suicide and Euthanasia. Ashgate, 2008.。
不条理主義 カミュは不条理主義の目標を、世界が神の存在（したがってそのような存在が何を答えうるか）の問いと、世界における意味と目的の探求の両方に対して沈黙しているように見えるという状況において、自殺が必要な応答かどうかを確立することとみなした。カミュにとって自殺は自由の拒否であった。彼は、現実の不条理性から幻想、宗教、あるいは死へ逃れることは解決策ではないと考えた。人生の不条理な無意味さから逃れる代わりに、我々は情熱的に人生を受け入れるべきだとした。
実存主義者のサルトルは、死刑を宣告されたカミュの小説『異邦人』の主人公ムルソーの立場を次のように描写している。
キリスト教に触発された哲学
キリスト教神学はほぼ普遍的に自殺を神への罪として非難する。G・K・チェスタトンは自殺を「最終的かつ絶対的な悪、存在への関心の拒否」と呼んでいる。彼は自らを殺す者は（それが関係する限りにおいて）世界全体を破壊すると論じている（これは明らかにマイモニデスの見解をそのまま繰り返している）。
自由主義 ジョン・スチュアート・ミルは影響力ある随筆『自由論』の中で、自由の（必要不可欠な条件）は個人が選択をする力であるため、さらなる選択を行う能力を奪うような選択はいかなるものも防がれるべきと論じた。したがってミルにとって、さらなる選択を行う能力を封じることを避けるために、奴隷制への自己売却は防がれるべきということになる。これらの事柄についてミルは『自由論』の中で次のように書いている。
自殺が奴隷制と同じようにさらなる選択を妨げるとも論じられうる。しかし、自分の人生に関する決定にこれ以上関与しないことと、決定を下すべきこれ以上の人生を持たないこととの間には重要な違いがあるとも論じられうる。
義務論 義務論的観点から、イマヌエル・カントは『道徳形而上学の基礎付け』の中で自殺に反対する論拠を示している。定言命法の第二定式に従い、カントは「自殺を考える者は、自らの行為が人間性を目的そのものとして扱うという考えと相容れるかどうか自問すべきだ」と論じる。カントの理論は行為のみを見て結果や帰結を見ない。そして人は自らの行為を普遍化することを望むかどうか——すなわち全員がそのように行動すべきと主張するかどうか——を検討することを倫理的に要求されると主張する。カントは、自殺を選ぶことは自分自身を手段として扱うことを含意し、それを彼は退けると論じる。人は「単なる手段としてではなく、すべての行為において常に目的そのものとして扱われなければならない」と彼は言う。
社会契約 ジャン＝ジャック・ルソーによれば、社会契約はすべての人が「自らを守るために自分の命を危険にさらす権利」を持つというものである。
ホッブズとロックは個人が自らの命を絶つ権利を否定する。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、自然法はすべての人に「自らの生命を破壊するか、同じものを保存する手段を奪う」ことを禁じると主張する。この自然法を破ることは不合理かつ不道徳である。ホッブズはまた、人間が幸福を望み死を最も恐れることは直感的に合理的であるとも述べている。
アリストテレス アリストテレスは勇気についての議論において、苦痛や他の望ましくない状況を避けるために自殺を犯すことは臆病な行為であると主張している。さらに彼は自殺は違法であり、国家の利益に反する行為であると論じている。
プロティノス 新プラトン主義哲学者プロティノスは自殺の正当性について短い論考（エンネアーデスI、9＝第16論考）を著している（『自殺について』）。プラトン主義的・ストア主義的議論を論じた後、彼は自殺は自らの理性を失いつつあると理解する場合を除き許されないと結論づける。プロティノスはまたこの論考で、プラトン主義哲学者にとっての（『パイドン』を参照）知性的絶対者と合一し、自殺によって身体から魂を解放したいという誘惑も扱っている。
中立的・状況的立場 名誉 日本には切腹と呼ばれる形態の自殺があり、これは過ちや個人的な敗北を贖う名誉ある方法とみなされている。武士の時代には広く受け入れられており、それ以前からも続いていた。一般に武士階級にのみ与えられた特権とみなされていた。市井の犯罪者はこの「名誉」を持たず処刑された。この歴史的観点において、自殺は臆病で誤りであるというよりも、高貴で受け入れられ勇敢でさえあるという文化的見方を反映している。
功利主義 功利主義は自殺の正当化にも反対論拠にも使うことができる。例えばジェレミー・ベンサムの快楽計算を通じて、うつ病患者の死はその苦しみを終わらせるが、その人の家族や友人も悲嘆するかもしれず、その苦痛が自殺による個人のうつ病からの解放を上回るかもしれないと結論づけることができるJeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, London, 1789。
自殺を許容するとする論拠 個人が自殺によって生と死のどちらかを選ぶことを許容することを支持する論拠がある。自殺を個人の選択として支持する人々は、自殺が常にまたは通常は不合理であるという考えを否定し、代わりに現実の問題への解決策であり、代替案がより悪いと考えられるときに正当に取られうる最後の手段であると考える。彼らはいかなる生命も不必要な苦しみを強いられるべきではなく、自殺は苦しみからの脱出を提供すると信じる。
観念論
ヘロドトスは「人生がこれほど重荷であるとき、死は人間にとって待ち求められる避難場所となっている」と書いた。ショーペンハウアーは「自殺は最大の臆病行為だと言われている……自殺は誤りだと。しかし、世界のどこを見ても、すべての人が自分自身の人生と人格に対してより揺るぎない権利を持つものはないことは全く明らかだ」と断言した。
ショーペンハウアーの主著『意志と表象としての世界』は例として自殺を時折用いている。彼は自殺が不道徳であるとすることを否定し、自らの命を絶つことは一つの権利とみなした。ある寓話において彼は、大きな苦しみを受けているときに自分の人生を終わらせることを、ひどい悪夢にうなされているときに目覚めることにたとえた。しかし多くの自殺は意志の行為とみなされた。それが人生の苦痛を否定するときに起こるためであり、したがって意志の禁欲的な断念とは異なる。
ショーペンハウアーによれば、道徳的自由——最高の倫理的目標——は生きようとする意志の否定によってのみ得られる。自殺は否定どころかこの意志の強調的な肯定である。なぜならこの否定は人生の楽しみからではなく苦しみから逃げることにあるからだ。
リバタリアニズム リバタリアニズムは自己所有の概念に基づき、人の命は本人のみに属し、命は生きられなければならないとする自分自身の理想を他者が強制する権利はないと主張する。 むしろ、関係する個人のみがそのような決定を下すことができ、その決定は尊重されるべきである。
哲学者・精神科医トマス・サスはさらに踏み込んで、自殺がすべての権利の中で最も基本的なものだと論じる。彼によれば、自由が自己所有であるならば、その命を終わらせる権利がすべての権利の中で最も基本的なものだ。もし他者があなたを生きることを強制できるなら、あなたは自分自身を所有していない。
ジャン・アメリーは著書『自殺について——自発的な死の言説について』（原書はドイツ語で1976年刊）で、「我々は自由に選んだ死においてのみ自分自身に到達する」のような言葉で自殺は人類の究極の自由を表すと論じ、「馬鹿馬鹿しい日常生活とその疎外」を嘆いた。アメリーは1978年に自殺した。
ストア哲学 有名なストア哲学者たち——小セネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウス——は、自らの手による死は常に一つの選択肢であり、長引く悲惨な生よりもしばしばより名誉あることであると主張する。
ストア哲学者たちは、徳ある生活を送ることを妨げうる状況下では、知恵ある者にとって自殺は許容できると認めたDon E. Marietta, (1998), Introduction to ancient philosophy, pages 153–4. Sharpe。 プルタルコスは、僭主のもとで生き続けることはカトーのストア哲学者としての自己一貫性（）を損ない、名誉ある道徳的選択をする自由を損なうと論じた。 自殺は深刻な苦痛や疾病に見舞われた場合には正当化されうるが、それ以外の場合には通常、社会的義務の拒否とみなされうるWilliam Braxton Irvine, (2009), A guide to the good life, page 200. Oxford University Press。
儒教
儒教は、ある価値観に従わないことは死よりも悪いと考えるため、それらの価値観のために行われる場合、自殺は道徳的に許容でき、さらには称賛に値すると考える。儒教が強調する忠義、自己犠牲、名誉は利他的自殺を促す傾向があるとも言える。 孔子は「志士仁人は、生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を成すことあり」と書いた論語、第15篇9節。 孟子は次のように書いた孟子、第6篇上第10節。
その他の論拠 デイヴィッド・ヒュームは1755年に「自殺について」というエッセイを書いた（ただし彼の死後の翌年1777年まで出版されなかった）。 その多くは自殺が神への侮辱であるという主張に関係している。ヒュームは、自殺は死ぬであろう人の命を救うことや周囲の何かの位置を変えることと比べて神への反抗ではないと論じる。
死ぬ権利を支持する人々は、不治の病や高齢といった特定の状況下では自殺は受け入れられると論じる。考えは、一般に人生は良いものであるが、回復不能な苦しみに直面している人々は苦しみ続けることを強いられるべきではないというものだ。
レフ・トルストイは短編作品『懺悔』の中で、実存的危機の後に様々な選択肢を検討し、神が存在しない世界では自殺が最も論理的に一貫した応答だと判断したと書いている。しかし彼はその後、論理よりも神を神秘的アプローチを用いて説明しようとすることに目を向けることを決意した。
レナード・ペイコフは著書『客観主義：アイン・ランドの哲学』の中で次のように述べている。
関連項目 自殺の奨励 利他的自殺 介助自殺 反出生主義 エミール・デュルケームの『自殺論』（1897年） 宿命論 マイクロモート ニヒリズム 哲学的厭世主義#自殺 死ぬ権利
焼身自殺 自爆攻撃 自殺防止 トマス・サス
参考文献
参考文献一覧