主観的観念論

主観的観念論（しゅかんてきかんねんろん、）または経験的観念論（）もしくは非物質主義（）は、心と精神的内容のみが存在するとする存在論的一元論の一形態である。これは非物質主義——物質的事物は存在しないという教義——を含意し、一般にそれと同一視または関連付けられる。主観的観念論は二元論、中立的一元論、および唯物論を否定する。これは消去的唯物論——精神的現象の全てまたは一部（感情、信念、欲求など）は存在せず単なる幻想であるという教義——の反対である。

概要主観的観念論は、即座に知覚されるものに特別な地位を与える現象主義または経験主義と、精神的なものに特別な地位を与える観念論との融合である。観念論は非精神的なものの認識可能性または存在を否定し、現象主義は精神的なものを経験的なものに制限する機能を果たす。主観的観念論はこのように精神的現実を日常的経験の世界と同一視し、汎神論のようにこの現実が何らかの意味で「神的」かどうかについてはコメントせず、また絶対的観念論のようにこの現実が根本的に統一された全体かどうかについてもコメントしない。観念論のこの形態は「主観的」と呼ばれるが、それは客観的現実が存在しないと否定するからではなく、この現実はそれを知覚する主体の心に完全に依存していると主張するからである。

主観的観念論者と特定できる最初期の思想家は、インド仏教の瑜伽行唯識学派の一部のメンバーであり、彼らは経験の世界を主観的知覚の流れへと還元した。主観的観念論はヨーロッパでは18世紀のジョージ・バークリーの著作においてその足跡を残した。バークリーは心から独立した現実という観念は非一貫的であると論じ、世界は人間と神の心から成ると結論した。その後の著述家はバークリーの懐疑的な論証に継続的に取り組んできた。イマヌエル・カントはバークリーの非物質主義を拒絶し、心から独立した世界は存在するがそれ自体においては認識不可能であるとする超越論的観念論に置き換えることで応答した。カント以降、真の非物質主義は稀なままであるが、現象主義、主観主義、遠近法主義などの部分的に重複する運動によって継承されている。

ヘーゲルはカントの非物質主義を否定し、それを「意識の事実の純粋に個人的な世界への還元」と評した。

歴史プラトン、プロティノス、ヒッポのアウグスティヌスなどの思想家は、物質の劣った派生的な現実についての見解をもって観念論の非物質主義的命題を予示した。しかし、これらのプラトン主義者はバークリーの主観性への転回を行わなかった。プラトンは洞窟の中に住む人々についての類比を作ることでこれらの考えを予示するのを助けた。プラトンは異なる種類の現実があると考え、生涯にわたって影だけを見て縛られている人々を含む洞窟の類比によってそれを説明している。外に出れば全く異なる現実を見るが、以前に見ていたものを見失う。

7世紀の認識論者ダルマキールティのような唯識派の思想家は、究極の現実を感覚的知覚と同一視した。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統において、16世紀の哲学者プラカーシャーナンダは「ドリシュティ・スリシュティ・ヴァーダ」（「知覚による創造」）として知られる根本的な主観的観念論の教義を発展させ、この教義によれば現象世界は知覚する主体から独立した存在を持たない。マルティーヌ・シフロは、この教義がバークリーのesse est percipiより1世紀半以上前に、ヴェーダーンタの伝統の中で西洋の影響なしに完全に独自に発展していたことを示した。

西洋における主観的観念論の最も有名な支持者は18世紀のアイルランドの哲学者ジョージ・バークリーであり、彼の人気はその同時代人で同じくイギリス国教会の哲学者アーサー・コリアーを凌駕した。コリアーはおそらくバークリーに先立って物質の存在を論駁した。バークリーの彼の理論に対する用語は非物質主義であり、それによれば物質的世界は存在せず、現象世界は人間に依存する。したがってこの哲学的システムの基本的な考え（バークリーまたはマッハによって代表されるような）は、事物は考えまたは感覚の複合体であり、知覚の主体と対象のみが存在するというものである。「Esse est percipi（存在することは知覚されることである）」はバークリーが彼の議論を要約した言葉である。スタンフォード哲学百科事典によれば、彼の論証は：「(1) 我々は通常の対象（家、山など）を知覚する。(2) 我々は観念のみを知覚する。したがって、(3) 通常の対象は観念である。」

バークリーは物質が存在しないという主張において唯物論者と対立している。「もし外部の物体が存在したとしても、我々はそれを知ることはできないだろう。もし存在しなくても、我々は現在持っているのと同じ理由でそれが存在すると考えるかもしれない」：「思考する存在は、外部の物体の助けなしに、あなたが持つのと同じ一連の感覚または観念に影響を受けることができるだろう。」

バークリーによれば、対象は心によって知覚された場合に実在する。全知の神はすべての知覚可能なものを知覚するため、すべての実在する存在は神の心の中に存在する。バークリーの非物質主義の評価はサミュエル・ジョンソンによって批判され、ジェームズ・ボズウェルに記録された。この理論に反応して、ジョンソン博士は「私はかくして論駁する！」と叫びながら「力強く」石を蹴った。

現代では、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインがバークリーの足跡を辿り、自然界の機械論的説明に組み込まれた古典的な「幾何学的モデル」の代替として視覚知覚の「言語」モデルに訴えることで現象主義を支持したDictionary of Modern American Philosophers Shook, John. 2005 p. 2451。

批判バートランド・ラッセルの1912年の著書は、観念論を推進するバークリーのトートロジー的前提を強調する：

「もし我々が、知られる事物は心の中になければならないと言うならば、我々は心の知る力を不当に限定しているか、あるいは単なるトートロジーを述べているかのどちらかである。もし我々が『心の中に』という言葉で『心の前に』と同じことを意味するならば、すなわちただ単に心によって把握されることを意味するならば、我々は単なるトートロジーを述べている。しかしこの意味において、この意味で心の中にあるものは精神的でない場合もあると認めなければならない。したがって、知識の本性を認識するとき、バークリーの議論は実質においても形式においても誤りであることが分かり、『観念』——すなわち把握された対象——が精神的でなければならないとする彼の根拠には何ら妥当性がないことが分かる。したがって、観念論を支持する彼の根拠は却下されうる。」

オーストラリアの哲学者デイヴィッド・ストーヴは哲学的観念論を厳しく批判し、それが「世界で最悪の論証」と呼んだものに基づいていると論じた。

は概念的観念論者が使用と言及の混同で誤りを重ねると論じるAlan Musgrave, in an article titled Realism and Antirealism in R. Klee (ed), Scientific Inquiry: Readings in the Philosophy of Science, Oxford, 1998, 344-352.。

ジョン・サールは観念論の一部のバージョンを批判しながら、主観的観念論の二つの重要な論証を要約する。最初のものは現実についての我々の知覚に基づいている：

(1) 知覚において我々がアクセスするすべては我々自身の経験の内容である (2) 外部世界についての主張の唯一の認識論的基礎は我々の知覚的経験である

したがって：

(3) 我々が意味深く語ることができる唯一の現実は知覚的経験のそれであるJohn Searle, The Construction of Social Reality p. 172

サールは（2）に同意しながら、（1）は偽であり（3）は（1）と（2）から従わないと論じる。

フィクションの中で

主観的観念論は、「ソフィーの世界」が実際には本のページの中にしか存在しないノルウェーの小説『ソフィーの世界』で顕著に取り上げられている。

主観的観念論の寓話は、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説『トレーン、ウクバール、オルビス・テルティウス』に見られ、これは具体的にバークリーに言及している。

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