ケノーシス

ケノーシス（）とは、キリスト教神学において、神がその神性の特定の属性を自発的に放棄することを意味する概念である。この単語は動詞（空にする）から来ている。「無化」とも訳される。ケノーシスとは、「神が人のために自らの偉大さを放棄する謙遜」であり、人もこれを模範として、利己主義を捨て他者に仕える生き方を目指すとされる。

ケノーシスの概念は、主に新約聖書の「フィリピ人への手紙」2章6–7節に基づいている。新共同訳聖書はこの部分を「かえって自分を無にして」、口語訳は「かえって、おのれをむなしうして」等と訳している。

補注

概要ケノーシス・キリスト論

キリスト教の伝統的な解釈では、ケノーシスは「神の子が人間としてこの世に生ずる（受肉する）際、自らの神としての栄光や特権、全能を放棄した（又は隠した）」ことを指す。キリストは神としての本質を捨てたわけではないが、人間の境遇を共にするために、敢えて自らを空とし、無力な姿をとったとされる。

ケノーシス倫理ケノーシス概念は信徒の生き方の模範として重視される。すなわち、自己中心性、自らが優位に立とうとする執心の放棄、他者のために謙遜する姿勢であるOord. T.J. "Essential Kenosis" in The Nature of Love: A Theology, Chalice Press, 2010. ISBN 978-082720828-5 pp. 149, 155.。

教説タルソスのパウロ（5–67）によるフィリピ人への手紙の一節フィリピ人への手紙2:6を土台としたケノーシスの立場は、ロゴスの受肉を、神の特権の放棄もしくは超越として理解する。すなわち、「神は愛以外の何者でもなく、神の属性は愛の属性以外の何物でもないFrançois Varillon, Joie de Croire, Joie de Vivre : conférences sur les points majeurs de la foi chrétienne, Paris, Bayard, 2000, 299 p. (ISBN 978-2-227-48634-8), p. 26.」。ケノーシスはキリストの神性そのものにまで及び、神は自らの喜悦と全能を空とした。神は人を満たす愛を示すために、御子キリストの位格において苦しみを受け入れた（すなわち受難）。フランスのイエズス会士（1905–1987）はこう書いている。「存在の秩序において、苦しみは不完全である。愛の秩序において、それは完全の印であるFrançois Varillon, La souffrance de Dieu, p. 71.」。

ドイツの神学者ユルゲン・モルトマンは、「全能であるだけの神は、それ自体不完全な存在である」としている。全能であるだけの存在は敬われ畏怖されはするかもしれないが、愛されることはない。無力と経験の中で愛のゆえに苦しむ人間は、苦しむことも愛することもない不死の全能の神よりも、豊かな存在であるというJürgen Moltmann, Le Dieu crucifié, p. 254.。

スイスの司祭ハンス・ウルス・フォン・バルタサルは、父もまた、愛する子を、永遠の相から時間の相へと移すとき、自らを犠牲にするという。「父は子の地上での献身のために経験する欠乏によって、自らの子に対する愛の大きさと、子の父に対する愛の大きさとを測るHans Urs von Balthasar, La Dramatique divine, t. IV, le Dénouement. p. 24.」としている。

創造のケノーシススイスの司祭（1897–1975）は、脆い神は福音における本質的な要素であると語る。「脆い神は私たちの手のに委ねられている。脆い神は私たちの良心の中に置かれている。脆く無防備な神は、私たち自身が神を私たち自身から守らねばならないほどであるVivre Dieu, textes choisis et présentés par France-Marie Chauvelot, p. 167.」。神は、その子らを尊重し、彼らに歴史の展開を委ねた。ズンデルは、それゆえ、旧約聖書の神の観念は新しくされる必要があると述べている。「不完全な言語の下で表現されることを受け入れたのは、神の愛の証の一つであり、それは、時として、人自身でさえ持ちたくないような顔を神に与えることにもなったDialogue avec la vérité, Paris, Desclée de Brouwer, 1964, p. 125.」。

イエズス会士神父は次のように語っている。「神は消滅であり、自己消滅である。神の存在は自らを消し去ることである。誰のためにか。神にとって全く異なる者であるところの他者のために。キリストの十字架は…自らを神にしている神である。」または、十字架のキリストの死が、「キリストの人性に関わるものであって、不変で不動の神性に関わるものではない」という理解を批判している。彼によれば、ヨハネ福音書1:14の「言が肉となった（）」の「なった（、エゲネト：中動相直説法第二アオリスト3人称単数形）」が示しているのは、「人間の形において、神性が彼自身を人間にする（）」ということであるLe Dieu de Jésus, Paris, Grasset-Desclée de Brouwer, 1997, p. 98.。

ドイツの神学者は、西洋のキリスト教が、キリストの受難について、あまりにも長い間、「真の人間に関することであって、真の神に関することではない」と考えてきたと指摘している。彼によれば、神に属する完全性の形而上学的原則が、神が苦しむという考えを、あまりにも長い間禁じてきたDieu mystère du monde. Fondement de la théologie du crucifié dans le débat entre théisme et athéisme, t. I, p. 58.。

三位一体のケノーシスズンデルは、無限のケノーシス（自己空虚）について語っている。「神は何も持たない者である。三位一体とは、神性は誰にも属さないということである。なぜなら、神性とは、父の光と愛が子の中に、子のが父の中に、父と子のが聖霊の中に、永遠に溢れ出でいることだからであるVivre Dieu, textes choisis et présentés par France-Marie Chauvelot, p. 167.」。

はこれを神の謙遜と表現する。「父は先に自身の中に・自身のために既に構成された位格（人格）として存在するのではない。父を位格として構成するのは、子を生み出す行為である。従って、父が自らを与える"者"であるという言い方は避けなければならない。父はむしろ自らを与える"行為"である。子と聖霊についても同様であるFrançois Varillon, L'Humilité de Dieu, Paris, Bayard, 2002. p. 107.」。

ケノーシスの教説への批判

新約聖書における用例上述のフィリピの信徒への手紙2:7の他に、以下の箇所にもこの動詞の用例があるが、いずれも肯定的な意味で用いられているというわけではない。ローマの信徒への手紙4:14 コリントの信徒への手紙一1:17、9:15 コリントの信徒への手紙二9:3

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