認識論における後退論証（こうたいろんしょう、）とは、いかなる命題も正当化を必要とする、という議論である。しかし、いかなる正当化もそれ自体が支持を必要とする。これは、いかなる命題も果てしなく（無限に）問いに付されうることを意味し、無限後退に至る。これは認識論における問題であり、また言明が正当化されなければならないあらゆる一般的な状況における問題であるTheory of Knowledge。
この議論は、ディアレロス（、ラテン語）あるいはディアレロン（）——ギリシア語の di' allelon（「互いを介して、ないし互いを手段として」）に由来する——としても、また認識論的後退問題（）としても知られている, 。これはミュンヒハウゼンのトリレンマの一要素でもある。
構造 知識が正当化された真なる信念であると仮定するならば、次のようになる。
P を何らかの知識の断片であるとしよう。すると P は正当化された真なる信念である。 P を正当化しうるものはただ別の言明だけである——これを P1 と呼ぼう。それゆえ P1 が P を正当化する。 しかし P1 が P に対する満足できる正当化となるためには、P1 が真であることを知っていなければならない。 しかし P1 が知られるためには、それ自体もまた正当化された真なる信念でなければならない。 その正当化はまた別の言明となる——これを P2 と呼ぼう。それゆえ P2 が P1 を正当化する。 しかし P2 が P1 に対する満足できる正当化となるためには、P2 が真であることを知っていなければならない。 しかし P2 が知識として通用するためには、それ自体もまた正当化された真なる信念でなければならない。 その正当化はさらに別の言明となる——これを P3 と呼ぼう。それゆえ P3 が P2 を正当化する。 以下、無限に続く。
応答 歴史上、この問題に対して多くの応答が生み出されてきた。主たる反論は次のとおりである。
いくつかの言明は正当化を必要としない。 推論の連鎖はそれ自身へとループする。 連鎖は決して終わらない。 信念は疑いを超えるものとして正当化されえない。
基礎付け主義
おそらく、連鎖は、正当化されているが他の信念によって正当化されてはいない信念から始まる。そのような信念は基礎的信念（）と呼ばれる。この解決は基礎付け主義（）と呼ばれ、すべての信念は基礎的信念によって正当化される。基礎付け主義は、正当化を求めることが不適切であるような信念があると主張することによって、後退論証から逃れようとする（ア・プリオリも参照）。
基礎付け主義は、正当化の連鎖は、正当化されているが他の信念によって正当化されていない信念から始まる、という信念である。それゆえ、ある信念が正当化されるのは、次の三つの場合のいずれかである場合、かつそのときに限る。
基礎的/基底的信念である場合。 基礎的信念によって正当化される場合。 究極的には基礎的信念によって正当化される信念の連鎖によって正当化される場合。
基礎付け主義は建物にたとえることができる。通常の個別の信念は建物の上層階を占め、基礎的ないし基底的信念は地階、すなわち建物の土台にあり、他のすべてを支えている。同様に、たとえば経済学や倫理学についての個別の信念は、たとえば人間の本性についてのより基礎的な信念のうえに立ち、それらはまた、たとえば心についてのさらに基礎的な信念のうえに立ち、そして最終的にはこの体系全体は、他の信念によって正当化されない基礎的信念の集合のうえに立つのである。
整合主義 あるいは、推論の連鎖はそれ自身のうえにループし、円を形成することがある。この場合、いかなる言明の正当化も、おそらく長い推論の連鎖をへた後、それ自身を正当化するのに用いられることになり、議論は循環的となる。これは整合主義（）の一つのバージョンである。
整合主義とは、ある考えが正当化されるのは、それが相互に支え合う信念（すなわち互いを支持する信念）の整合的体系の一部であるとき、かつそのときに限る、とする見解である。事実上、整合主義は、正当化が連鎖の形でしか現れえない、ということを否定する。整合主義は連鎖を全体論的なウェブに置き換える。
素朴な整合主義に対する最も一般的な反論は、循環的な正当化は受け入れ可能であるという考えに依拠している、というものである。この見方では、P は究極的に P を支持することになり、論点先取となる。整合主義者は、P を支持しているのは P だけでなく、P と信念の体系全体における他の言明の総体とがあわさったものである、と応じる。
整合主義は、信念の整合的体系の一部であるならばいかなる信念も受け入れる。これに対して、P が P1 および P2 と整合的でありながら、P、P1、P2 のいずれも真でない、ということがありうる。整合主義者はその代わりに、体系全体が真でなく、かつ整合的である可能性は非常に低く、もし体系のある部分が真でないならば、それはほぼ確実に体系の他の部分と非整合的であろう、と述べるかもしれない。
第三の反論は、ある信念は他の信念からではなく経験から生じる、というものである。例として、まったく暗い部屋を覗き込んでいる場合がある。電気が一瞬ついて、部屋のなかに白い天蓋付きベッドが見える。この部屋に白い天蓋付きベッドがあるという信念は、まったく経験にもとづいており、他のいかなる信念にももとづかない。もちろん、白い天蓋付きベッドはまったくの幻覚であるとか、自分が幻視を見ているといった他の可能性も存在するが、信念はよく正当化されたままである。整合主義者は、この部屋に白い天蓋付きベッドがあるという信念を支える信念とは、ベッドをほんの一瞬であれ見たという信念である、と応じるかもしれない。これは、他の信念に依存しない直接的限定条件のように見え、それゆえ信念は信念以外の概念によって正当化されうるのだから整合主義は真ではない、ということを証明するように見える。しかし、ベッドを見るという経験は、ベッドや天蓋などが実際にどのように見えるかについての他の信念にやはり依存している、と論じる者もいる。
別の反論は、観念の体系における「整合性」を要請する規則は、それ自体が正当化されていない信念であるように見える、というものである。
無限主義 無限主義（）は、連鎖は無限に続きうる、と論じる。批判者は、これは連鎖におけるいかなる言明についても十分な正当化が決して得られないことを意味する、と論じる。
懐疑論
懐疑論者は上記三つの応答を退け、信念は疑いを超えるものとして正当化されえない、と論じる。多くの懐疑論者は事物がある仕方で現れうることを否定するわけではないことに注意せよ。しかし、そうした感覚印象は、懐疑論的見方では、疑いえない信念を見つけるためには用いられえない。また懐疑論者は、たとえば多くの自然法則が機能するように見えること、特定のことをすると快楽/苦痛が生じるように見えること、あるいは理性と論理が有用な道具に見えること、を否定するわけではない。懐疑論は、この見方によれば、継続的探究を促進するがゆえに価値あるものであるskepticism on Stanford Encyclopedia of Philosophy。
統合的アプローチ
常識
トマス・リードやG・E・ムーアのような哲学者によって支持される常識の方法は、何かを探究するとき、ある主題について考え始めるとき、われわれは常に前提を置かなければならない、と指摘する。前提を理由によって支持しようとすれば、さらに多くの前提を置かなければならない。何らかの前提を置くことが不可避であるならば、最も明白なもの、すなわち誰も真剣に疑ったことのないような常識の事柄を前提することにすればよいではないか。
ここでの「常識」とは「鶏のスープは風邪によい」のような古い諺ではなく、われわれの経験が生じる背景についての言明である。例としては、「人間は典型的に二つの目、二つの耳、二つの手、二つの足をもつ」「世界には地面と空がある」「植物や動物は多種多様な大きさと色をもつ」「私はいまここで意識をもち生きている」といったものがある。これらはすべて、なしうるかぎり最も明白な種類の主張であり、リードとムーアは、これらが常識を構成する主張である、と述べた。
この見方は、常識的言明が基礎的言明の役割を果たす基礎付け主義の一バージョンとも、整合主義の一バージョンともみなしうる。後者の場合、常識的言明とは、説明を整合的に保つために決定的に重要であり、ほとんど否定することのできない言明である。
常識の方法が正しいならば、哲学者は常識の諸原理を当然のこととしてよいことになる。彼らは命題が真であるか否かを判断するのに基準を必要としない。彼らはまた、常識に従って、いくつかの正当化を当然のこととしてよい。彼らはセクストスの「基準の問題」を回避できる。なぜならば、常識の諸原理が推論の連鎖全体を基礎づけるので、無限後退も推論の循環も存在しないからである。
このアプローチは直観的には道理にかなっているように見えるが、それは健全な精神状態に依存している。たとえば精神に作用する薬物の影響下にある人々、あるいはもっとよくあることだが夢を見ている人々は、実在の歪んだ知覚をもちうる。そうした場合には、基本的な真理や前提でさえも偽として知覚され、それに応じて偽が真理として知覚されうるが、その人物は自分の変容した状態に気づかない。それゆえ、そうした状況において常識に依拠することは、根本的命題としては常識が信頼できないがゆえに、誤った結論へと至りうる。のような措定は、それゆえ常識的アプローチに対立するものとして立つことになる。
批判哲学
ディアレロスからのもう一つの逃げ道は批判哲学（）である。これは、信念は決して正当化されるべきではない、と否定する。むしろ、哲学者の仕事はあらゆる信念（真理基準についての信念を含む）を批判に付し、それらを正当化するのではなく信用できないものとすることである。そして、これらの哲学者によれば、いかなる特定の真理基準を満たすか否かにかかわらず、批判に最もよく耐えてきた信念にもとづいて行為することが合理的である。カール・ポパーはこの考えを発展させて、彼が「真実らしさ」（）と呼んだ量的測定を含めた。彼は、特定の主張を正当化することは決してできないとしても、批判によって二つの競合する主張の真実らしさを比較し、いずれが他方より優れているかを判定することはできると示した。
プラグマティズム
プラグマティズムの哲学者ウィリアム・ジェイムズは、究極的には誰もが、その特定の個人の心理的ニーズに合致する個人的選好にもとづいた、ある説明のレベルに落ち着く、と示唆する。人々はそれぞれのニーズに合った説明のレベルを選び、そのニーズを決定するのは論理や理性以外のものである。「合理性の感情」（"The Sentiment of Rationality"）のなかでジェイムズは、高度の正当化を主張する哲学者と、考えなしに理想を受け入れたり退けたりする無教養の人とを比較する。
脚注
関連項目 我思う、ゆえに我あり 認識論 無限後退
ミュンヒハウゼンのトリレンマ プラトン『テアイテトス』
亀がアキレスに言ったこと