ナディートゥ、あるいはナディートゥム（古バビロニア・アッカド語: 𒊩𒈨；長母音を省略してnadituとローマ字表記されることもある）は、古代メソポタミアにおける社会階級の一つであり、その存在は古バビロニア時代にのみ確認されている。彼女らは特定の都市の守護神と結びついており、現代の研究者からはしばしば女祭司と見なされているが、この結論は普遍的に受け入れられているわけではなく、完全に独立した階級として扱うべきだという主張もなされることがある。ナディートゥのコミュニティについて最も詳細な記録が残っているのはシッパルであり、そこでは彼女たちはシャマシュ神と結びつけられていた。彼女たちは結婚や実子の出産は許されなかったが、養子縁組は認められていた。女性が自らの意思でナディートゥになることはなく、この制度は女性の自律性を制限することを意図していたと推測される。しかし、場合によっては、彼女たちは自身の経済活動を管理することが許されていたため、この地位の恩恵によって、経済的な自立につながった。他の都市でもナディートゥの存在が確認されているが、必ずしもシッパルと同じ規制が適用されていたわけではない。例えば、バビロンやその他の遺跡から知られるマルドゥクに仕えるナディートゥたちは、結婚が許されていた。
「ナディートゥ」の定義と由来 「ナディートゥ（nadītu）」という語は、アッカド語の「ナドゥー（nadû）」に由来する女性名詞であり、「投げ捨てる」「放り出す」、あるいは農業の文脈では「畑を休耕させる」という意味を持つ。この点に基づき、同語は「休耕地」と訳すことができるされており、ここでは比喩的に「不妊の女性」と解釈される。 これはシュメログラム「LUKUR」で表される可能性があり、これはもともと、仕える神の「側室」と見なされていたと思われるある種の女祭司を指していた。ナディートゥは現代のアッシリア学の文献においてもしばしば女祭司として記述されるが、この呼称については議論がある。彼女たちは一日のうち数時間を祈りに費やしていた可能性は高いものの、それ以外に宗教的職務を担っていたことを示す証拠はなく、宗教祭の準備や神殿の管理も行っていなかったため、彼女たちを聖職者として分類するよりも、独自の社会階級として扱う方が適切であると考えられている。 彼女たちは特定の都市の神に捧げられており、その都市に居住することが求められていた。「修道女」という訳が充てられた時期もあったが、最近の学説では専ら元のアッカド語である「ナディートゥ（nadītu）」を用いることが主流となっている。
「ナディートゥ」に関する言及は、古バビロニア時代の文献にのみ見られる。 ウル第三王朝時代に「ナディートゥ」を指す用語として「ルクル」が用いられていたたが、紀元前3千年紀において「ルクル」と呼称された女性たちが、社会において同等の役割を担っていたことを示す史料はない。おそらく、「ナディートゥ」は社会・経済的な変化により、古バビロニア期になって初めて形成されたものと考えられる。
シッパルのナディートゥ ナディートゥについて最も詳細な記録が残っているのは、シッパルに居住していた集団である。彼女らが初めて言及されたのは、紀元前1880年頃のスム・ラ・エルの治世下であった。彼女らは、シャマシュ神殿の近くに位置する都市の一地区である、いわゆる「ガグーム」と呼ばれる修道院の回廊に居住していた。 彼女らはシャマシュ神と、その妻とみなされていた女神アヤと密接な関係にあった。これらの神々への信仰は、書簡に見られる挨拶の定型句によって確認できる。
ガグームには、約200人のナディートゥが居住していたと推定されるほか、彼女らを監督する役人や、共同体によって雇われた女性織工、女中、料理人なども言及されている。男性の召使いも確認されているが、その数は多くなかった。中にはスチ人もいた。ガグームを囲む城壁は、おそらく非常に高いものであったと考えられ、その修復はバビロニアの支配者たちにとって、年号にその名を刻むにふさわしい偉業とみなされていた。その一例が、アミディタナ王の治世14年目に確認されている。
シッパルの上流階級の娘は、通常15歳前後でナディートゥとなった。少女をナディートゥとして認定するには、家族が彼女の生計を保障するという書面による保証が必要であった。認定式は、シャマシュを称える「セブート・シャッティム」と呼ばれる儀式の中で行われ、修道院に入る女性の腕に、この神に関連する縄を巻く儀式が含まれていた。新たにナディートゥとなった者は、相応しい名を受けることが求められた。「シャマシュの僕」を意味するアマト・シャマシュ（ Amat-Šamaš）が最も一般的であったが、「シャマシュに求められた」を意味するエリシュティ・シャマシュ（Erišti-Šamaš）も数多く確認されている。アヤを称える名も知られており、例えば「アヤに求められた」を意味するエリシュティ・アヤ（Erišti-Aya）などがある。ナディートゥの中には、シッパル自体ではなく、バビロン、マリ、あるいはディルバットといった他の都市出身者もいた。また、彼女たちの出身階層も様々で、記録に残る親族には、鍛冶屋、書記官、医師、聖職者、軍人や司法官、さらには一部のケースでは統治者も含まれていた。スム・ラ・エル王、シン・ムバッリト王、ジムリ・リム王の娘たちはナディートゥであり、ハンムラビ王の姉妹も同様であった。しかし、王族の女性がコミュニティ内でより高い地位にあると見なされていたという証拠はない。
シャマシュに仕えるナディートゥが結婚していたという証拠は存在しない。彼女たちは実質的に、仕える神の家族の一員として扱われ、聖別の際に持参金を持参していた。ただし、ナディートゥの死後、その持参金は、彼女が生涯を通じて得た他の財産と同様に、実家へ返還されることになっていた。したがって、娘をナディートゥとして送り出すことは、しばしば彼女の兄弟たちの経済的安定を確保する手段であった可能性があり、これは古バビロニア時代に広まっていた経済的苦境ゆえに、一般的な懸念事項であった。ナディートゥが独身を貫くことが求められていたかどうかは定かではない。なぜなら、それを保証するための誓約について言及した明確な記録は知られていないからである。彼女たちは実の子供を持つことはできなかったが、このタブーの背景にある理由は不明である。ナディートゥによる子供の養子縁組も認められており、そのような手続きの多くは、年下のナディートゥ（姪または血縁関係のない女性）か、あるいは奴隷を対象としていた。ナディートゥの間における養母関係は、主に経済的な制度であったようであり、養女は通常、相続人となる見返りとして母親に生計を支えることが期待されていた。また、場合によっては、持参金（テルハトゥム）を得るために嫁がされることもあった。
彼女らの半ば隔離された生活様式が古バビロニア時代に蔓延した疫病を回避しやすくしたことに加え、出産に伴う健康上の合併症から身を守るための宗教的規制が課されていたために、多くのナディートゥは長寿だったとされる。彼女らの住居の一部から学習用テキストが発見されたことから、彼女らは読み書きができた可能性が示唆されている。
ナディートゥはしばしば家族の経済的支援に頼っていたが、その一方で、自ら商取引に従事していた者もいた。前者に属する者の中には、時に十分な物資の供給を受けられず、飢餓から救うよう王に訴えた記録も発見されている。シッパル出土の史料によれば、ナディートゥは自らの経済活動を管理することが許されていた。持参金に不動産や奴隷が含まれていた裕福な女性たちは、その結果として、修道院での生活を通じてさらに富を蓄えることができた。これに基づき、古バビロニア時代の典型的な社会構造は彼女たちの主体性を制限するものであり、その地位は自由な選択の結果ではなかったものの、少なくとも一部のケースでは、意図せずして経済的なエンパワーメントを受け、経済的には男性と同等の立場に置かれたと論じられている。しかし、紀元前17世紀までに、この階級全体の経済的地位は低下した。その人数はおそらく以前と変わらなかったが、比較的少数の裕福な構成員の事柄を扱った初期の資料（それぞれが多数の文献に記録されている）とは対照的に、現存する言及の多くは、通常は各々数件の文書にしか登場しない、それほど裕福ではない女性たちに関するものである。当初、シッパルのガグームは紀元前1686年頃のサムス・イルナ治世中に放棄されたと考えられていたが、その後の研究により、サムス・ディタナ時代にも機能し続けていたことが明らかになった。おそらく、アビ・エシュフ治世中に確認されている経済的困難を契機に、徐々に衰退し始めたものと思われる。しかし、後の経済文書には、ナディートゥによる多くの活動が依然として記録されている。例えば、畑の貸し出し、労働者の雇用、奴隷の購入、融資の提供、そして比較的稀ではあるが借入やリースなどである。ナディートゥの経済的地位の低下は、おそらく、紀元前1914年から1727年にかけて繰り返された数々の戦争による長期的な影響に起因する、より広範な現象の一部であり、この現象は他の階級の女性たちにも影響を及ぼし、その後の1世紀にわたって社会の広範な貧困化と軍事化をもたらした。
他都市でのナディートゥ ナディートゥはバビロンやキシュなどシッパル以外の各都市にも居住していたが、シッパルのナディートゥと同じ制約を受けていたわけではない。
マルドゥク神に捧げられたナディートゥに関する記録は、一貫して「バビロンのマルドゥクのナディートゥ」を意味する「ルクル・ダマル・ウトゥ・カ・ディンギル・ラキ」と表記されており、アピル・シンとサムス・ディタナの時代の間から確認されている。同様の信奉者を持つ他の多くの神々に奉仕するナディートゥとは対照的に、彼女らはマルドゥクの崇拝の中心地であるバビロンだけでなく、ダムルム、ディルバット、イシン、キシュ、ラガバ、ラルサ、ニップル、シッパル、スフなど、様々な場所に居住していた。こうした広範な記録は、おそらく古バビロニア時代を通じてマルドゥクの重要性が高まり、様々な都市でその崇拝が定着したことを反映している。シャマシュに仕えるナディートゥたちとは対照的に、マルドゥクに仕えるナディートゥは隠遁生活を送ることはなく、結婚も許されていたが、同様に子供を持つことは許されていなかった。しかし、夫の側室や使用人の子供を養子にすることはできた。彼女たちの地位はハンムラビ法典によって規定されており、同法典には彼女たちの結婚に関する規定が複数の条項にわたって設けられている。これは、バビロニア国家の拡大に伴い、彼女たちの存在が確認される地域において、適用可能な慣習法が欠如していたためと考えられる。 シャマシュのナディートゥに関連する史料とは対照的に、一つの家族から複数の姉妹がマルドゥクのナディートゥになる可能性を示す兆候は見られない。また、シッパル以外では、一つの家族から一人の娘が都市の神のナディートゥとなり、別の娘がマルドゥクのナディートゥとなる事例は確認されていない。また、マルドゥクのナディートゥは、マルドゥク神の名を直接冠した個人名を持つ者はおらず、神殿名であるエサギラや、密接に関連するアサルヒ神の名を冠した例がいくつか確認されているばかりである。
ニップルでは、地元のナディートゥはニヌルタ神と結びつけられていた。ダミク・イリシュの治世にさかのぼる一通の文書には、代わりに神イサル・パダに捧げられたナディートゥについて言及されている。彼女らの社会的地位については、ほとんど知られていない。シッパルと同様に、彼女らは独身でいることが求められていたが、同様に経済活動に従事することもできた。彼女たちは入信後も名前を変えることはなく、そのほとんどがラマスム、クヌトゥム、イシュタル＝ラマシなど、当時典型的な一般的な名前を名乗っていた。彼女たちは都市内の別区域に住んでいたが、その区域は必ずしもシッパルのそれと同一の組織形態をとっていたわけではなく、単に「ナディートゥの場所」を意味するKI.LUKUR.RAと記述されているに過ぎない。
キシュには、「ワキル・ナディアーティム」と呼ばれる役人が管理するガグームがあり、そこには地元の戦神ザババに捧げられたナディートゥが暮らしていた。シャマシュのナディートゥと同様、彼女らたちは結婚しなかった。
エシュヌンナ王国の都市であると考えられているテル・イシャリ（古代ネレブトゥム）の文書には、宗教的役人に関する情報はほとんど含まれていないが、ナディートゥと指定された5人の女性について言及されており、そのうちクルリトゥム、アマット・シャマシュ、アジャ・ベレト・マティムの3人は、シャマシュに仕えていることが明示されており、シャマシュ神殿があったことがわかる。
リム・アヌム治世のウルク出土の印章に見られる、ニンシアンナのナディートゥへの言及とされる記述はおそらく誤読である。なぜなら、この人物は男性名であるベル・アヌムを名乗っており、この点と称号の残存痕跡の再検討を踏まえ、アンドレア・セリは、ここで指されている役職はグドゥ4であると結論づけている。アッカド語のパシシュム（pašīšum）、「油注がれた者」の意。宗教職の一種であることが知られている。
ナディートゥの地位については、カディシュトゥ、クルマシートゥ、ウグバプトなど、古バビロニア時代の資料に見られる他の類似した女性集団の地位とも比較されてきた。 マルティン・シュトルは、これらの集団を完全に区別することは困難であると論じている
脚注
出典