河回別神グッタルノリ（ハフェビョルシングッタルノリ）は、大韓民国慶尚北道安東市の河回村に伝わる民俗芸能である。高麗時代から同地域で行われてきた巫俗の祭祀「別神クッ」の中で演じられてきた仮面劇（タルノリ）であり、1980年に大韓民国の重要無形文化財に指定された。
歴史 朝鮮半島南東部の慶尚北道では、20世紀初頭まで土地神の一種である城隍神に豊穣・豊漁を願う別神クッ（ビョルシンクッ）といわれる巫俗の祭祀が各地で行われていた。
河回村には、高麗時代に同地を治めていた許氏によって祭祀内のタルノリで用いられる仮面が制作されたとの伝承が残っており、5年から10年程度の周期で別神クッが行われていた。しかし、李氏朝鮮末期から日本統治時代のによって巫俗に由来する行事の多くが断絶する中で、河回村でも1928年を最後に純粋な祭祀としての別神クッの実施は途絶えてしまう。1930年代からは朝鮮総督府に許容されていた庶民の娯楽・民俗芸能として、祭祀から切り離されたタルノリのみが行われていく。
大韓民国の樹立後、1928年の別神クッ参加者の調査が始まり、同国樹立10周年を記念して1958年に開催された全国民俗芸術競演大会で祭祀から切り離される以前のタルノリを復元したものが演じられる。以降も演出細部の復元が進められていき、1980年に河回別神グッタルノリとして大韓民国の重要無形文化財に指定された。
特徴 河回村の庶民の祭祀として行われてきたものであり、土地神に村の繁栄や村民の無病息災を願うほか、同村を治めていた両班に対する不満を解消するという側面もあった。1950年代から1970年代の復元調査によって結果的に台本が整理されたが、実際には即興性が強いタルノリであり、細部の演出や劇中のセリフも流動的だったと考えられている。タルノリ内では両班を揶揄する場面があるが、1928年の別神クッでは同村の両班である柳氏が劇中の両班役を演じ、この場でソンビ役の村民が何を口にしたとしても非を問われないという取り決めがあった。
また、他地域の同種の祭祀ではタルノリに用いた仮面を祭祀後に焚き上げる風習があるが、河回村では仮面そのものも信仰の対象とされたため、別神クッが開かれない間は村内の城隍堂で祀られていた。10種11個のハンノキ製の仮面が受け継がれており、1964年にとして国宝に指定されている。他地域の仮面が紙製・ひさご製が主であるのに対し、河回村のものはハンノキ製で顎の部分が可動する「切り顎」といわれる構造を持つ。仮面の表情造形も巧みで高麗時代の朝鮮半島を代表する彫刻作品と評価されている。
タルノリの構成 序段から始まり、第1科場から第7科場で成る演目へと移る構成となっている。
序段から第2科場は祭祀を始めるにあたっての厄払いのための演目と考えられている。序段で土地神である城隍神を宿す別神竿を先頭に演者が登場した後、第1科場に移行し、若い女性神・閣氏を演じる子役が舞を披露する。閣氏は地面に足をつけてはいけないとされており、他の演者に背負われたり、肩に乗りながら舞っていく。続く第2科場では、獅子頭を持った2人の演者が舞を披露した後、両班の下男役によって舞台から追い出される。
第3科場と第4科場は、観衆から金銭を得ようとする場面があるという点が共通しており、祭祀のための寄付を募るための演目だったと考えられている。第3科場では、斧と刀を持った白丁と牛が登場し、白丁が牛の睾丸を切り取る仕草をとったのち、観衆に睾丸の購入を呼びかける。第4科場では、老女が織機に腰かけて苦労話を語ったのち、観衆の前を踊って回りながら、手にした器への施しをねだっていく。
第5科場から第7科場では、両班などの支配層への揶揄・風刺が強い内容が続いていく。第5科場で芸妓に欲情する破戒僧が現れると、第6科場では芸妓を取り合って罵り合う両班とソンビのやりとりと場面が移り、そこに白丁と老女も加わって喧噪が強まるが、第7科場で徴税役人が現れると両班などの演者は逃げ出していく。舞台から演者が退いた後、楽隊による農楽の演奏があり、タルノリは終わる。タルノリの後は、観衆を排した上で、巫女たちを中心とした豊穣を願う儀式が行われる。
出典
参考文献