『ドイツ貴族に与える書』 (ドイツきぞくにあたえるしょ, ドイツ語: An den christlichen Adel deutscher Nation) は、ドイツの宗教改革者マルティン・ルターによる著書。1520年に発表された彼の三大論考（本書、『教会のバビロニア捕囚』、『キリスト者の自由』）の1つ。ルターはこの論考で、初めてすべての信者と二王国の祭司職の代表的な教義を定義した。この論考はラテン語ではなく、ドイツ語 (ザクセン方言)で書かれた。『ドイツのキリスト者貴族に与える書』とも訳される。
歴史 1519年のライプツィヒ論争は、ルターとヒューマニストたち、特にメランヒトン、ロイヒリン、エラスムス、そして騎士ウルリッヒ・フォン・フッテンの仲間たちを出会わせた。フッテンはさらにフランツ・フォン・ジッキンゲンの騎士に影響を与えた。フォン・ジッキンゲンとシャウエンブルクのシルヴェスターは、教皇の禁止令の脅威により、ザクセンに留まるのが危険となる場合に備え、ルターを自分たちの要塞に招き入れて保護下に置こうとした。1521年4月のヴォルムス勅令から1522年3月のルターのヴァルトブルクからの帰還までの間に、宗教改革を誰が指導するか、また改革者たちがその教えに従うべきかを巡る権力闘争が勃発した。ヴィッテンベルクでは、それぞれの関係者—公、市議会、コミューン—が自らの価値観やニーズに沿った教会統治への影響力を拡大したいと望んでいた。この過程で権威の問題が浮上した。教会は霊的領域とその問題において誰が権威を持つかを明確に区別しようと強く試みた。このキリスト教徒の分野の分割は、ルターに「ローマ教徒」たちが改革から身を守るために作った「三つの壁」に書き込む動機となった。これが「ドイツ貴族に与える書」だった。
そのような状況下で、当時ドイツ貴族たちが直面していた危機によって複雑化したルターは『ドイツ民族のキリスト教貴族へ』(1520年8月)を発表し、信徒を霊的司祭として、神が求めたが教皇や聖職者に無視されてきた改革を約束した。この論文は「民衆の心からの叫び」や「戦のラッパの吹き声」と呼ばれ、ルターがローマとの決別が避けられないと確信した後に最初に発表した出版物であった。その中で彼は「ローマ主義者の三つの壁」と考えるものを攻撃した。すなわち、1.世俗権威はそれらに対して管轄権を持たない、2.聖書を説明できるのは教皇だけであること、3,教皇自身以外に総教会会議を招集できる者はいないこと。ルターは次に、当時の教会が直面していた問題、例えば教皇の権力の大きさやドイツ国民に対する教会の乱用を描き、ドイツ貴族たちの苦情を根拠に述べた。文書は教会または世俗当局が取るべき27の改革案のリストで締めくくられている。
最初の壁:時間を超えた霊的力 ルターが批判した「ローマ主義者」の最初の壁は、精神的国家と世俗的国家の分割であった。その批判を通じて、ルターは職務以外に州間に違いはないと述べている。さらに、聖ペテロと黙示録を引用し、洗礼を通じて私たちは司祭として聖別されたと述べた。その声明を通じて、彼は教会の権威を大幅に弱めようとし、司祭を単なる「役人」と表現した。ルターは「もし10人の兄弟が王の息子として共同相続人として、その中から一人を選んで相続を統治しても、彼らは皆王のままで平等な権力を持つが、一人が統治を命じられている」という例を挙げている。この声明からルターは、宗教的地位を選出された公職に就くべきだと呼びかけ、「もし何かがすべての人に共通しているなら、共同体の意志と命令なしにそれを自分のものにしてはならない」と述べている。したがって、その批判を通じてルターは「すべての人が司祭である」と言い、教会から権威を奪い、世俗的な領域に統治の権限を与えた。
そこから生じる問題は、匿名のニュルンベルク人による手紙「世俗政府が信仰の問題において剣を振るう権利があるかどうか」に見られる。この記事は、世俗権威が霊的領域に対してどの程度の統治統制を許容していたのかという疑問を提起している。ルターの手紙からは、世俗の権力者が過度に支配し、信仰のために処刑や追放を行っていたと記されているが、同時にカトリック教徒たちは「信仰に属しない者は皆」焼き殺し絞首刑に処していた。したがって、精神的領域を統治する権威を持つ者が誰かという問題が生まれた。
第二の壁:聖書解釈の権威 書簡の後半で、ルターは聖書の解釈や解釈を確認するのは教皇の唯一の権威であるという点を論じているが、最大の問題は、この権威が教皇だけのものであり、したがって自らその権威を奪うことを示す証拠がないことだ。その批判を通じて、ルターは信徒に信仰の基準を与え、役人の解釈ではなく、教会の支配力をさらに損なってしまった。その批判は、最初の壁とは異なり、宗教改革の強固な基盤、すなわちカトリック教会の規則や伝統からの脱却を支持していた。宗教改革は教会の教義ではなく、聖書に基づいて基準を設定することに基づいていた。これにより、改革者たちは信仰に関する法律や規制の基準を得た。
第三の壁:評議会を招集する権限 ルターの書簡の最後の部分は、霊的領域を支配する権威が世俗的領域に移ることを望む彼の願望の最大の表れである。教会は教皇以外の誰も霊的問題を議論するために公会議を招集することを禁じることで自らを守った。またルターは、霊的領域に問題や問題があれば誰でも公会議を招集する権限を持つべきだと述べている。さらにルターは、「世俗的権威者」を「同じキリスト者であり、司祭の仲間であり、すべての事において一つの霊と一つの力を共有している」として、神から受けた職務を行使すべきであるため、公会議を招集するのに最も適していると委ねている。信仰問題における権力の移譲は、宗教改革の後半により大きな問題となった。政府が新しい宗教の形成をどの時点で阻止すべきかなど、信仰問題に干渉する権利が誰にあるのかという対立が生じた。対立の例としては、無名のニュルンベルガーによる「世俗政府が信仰の問題において剣を振るう権利があるかどうか」という文書に見ることができる。この文書は、政府が行使する暴力を鎮めるために用いられた軍事力がキリスト教的な行為であるかどうかを問いかけている。暴力はさらなる暴力を生み、「剣で生きる者は剣によって死ぬ」と信じる者もいましたが他の者は世俗圏の義務は民を守り、新しい信仰の形成を阻止することだと考えた。彼らは旧約聖書を証拠として用い、古代の伝統や教皇の解釈に依拠した。
参考文献
Johannes Brenz: An Answer to the Memorandum that Deals with this Question: Whether Secular Government has the Right to Wield the Sword in Matters of Faith. May 8, 1530 Martin Luther: Letter to the Princes of Saxony Concerning the Rebellious Spirit July, 1524 Martin Luther: The Ninety-five Theses, in Martin Luther: Documents of Modern History, ed. Benjamin Drewery and E. G. Rupp. London: Edward Arnold, 1970 Unknown Author (Linck, Wenceslaus or Osiander, Andreas?). Whether a Secular Government may Regulate Spiritual Matters, Restrain False Teaching, and Put Down Ungodly Abuses. 1530 Unknown Author (Wenceslaus Linck or Andeas Osiander). Whether Secular Christian Government Has the Power to Ban False Preachers or Erring Sects and to Establish Order in Ecclesiastical Affairs. 1530