アイヌ（アイヌ語: 、、）は、北海道を中心として、歴史的には樺太、千島列島および本州北部にも居住してきた民族である。独自の言語であるアイヌ語と、口承文芸、信仰、儀礼、衣服、工芸などからなる文化を形成してきた。
アイヌ文化は、北海道の縄文文化、続縄文文化、擦文文化からの文化的連続性を基層としつつ、オホーツク文化を担った北方集団や、本州の和人との交流を通じて形成されたと考えられている。遺伝学的研究によれば、現在のアイヌ集団は、縄文人に関連する集団との強い遺伝的連続性を持つ一方、本土日本人に関連する集団および北東アジア系集団からの遺伝的影響も受けている。
2008年、衆参両院は「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」を全会一致で採択した。2019年施行の「アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律」（アイヌ施策推進法）は、アイヌを「日本列島北部周辺、とりわけ北海道の先住民族」と位置づけている。2020年には、アイヌ文化の復興・発展の拠点として、北海道白老町に国立アイヌ民族博物館を含む民族共生象徴空間（ウポポイ）が開設された。
概要 thumb|150px|1878年（明治11年）、イギリス人旅行家・イザベラ・バードが北海道の日高地方でスケッチしたアイヌの男性。
アイヌは、北海道、樺太、千島列島を中心とする北方地域において、狩猟、漁撈、採集、農耕および交易を組み合わせて生活してきた。北海道内の各地域のほか、樺太、千島列島などにも、それぞれ異なる方言や文化的特徴を持つ集団が存在した。
アイヌ社会は外部から孤立していたのではなく、和人、ニヴフ、ウリチ、イテリメンなど周辺の人々との交易関係を形成していた。毛皮、干し魚、昆布、鷹の羽などを供給し、米、酒、鉄器、漆器、木綿などを入手した。樺太を経由してアムール川下流域の物産をもたらした交易は、一般に山丹交易と呼ばれる。
固有の文字体系は伝統的には用いられず、歴史、神話、生活知識などは口承によって継承された。代表的な口承文芸には、英雄叙事詩のユーカラ、神謡のカムイユカㇻ、散文説話のウエペケレなどがある。
近代以降の同化政策や社会変化によって、アイヌ語や伝統文化の世代間継承は大きく損なわれた。一方、20世紀後半以降は、アイヌ自身による言語、口承文芸、舞踊、儀礼、工芸などの継承・復興活動が進められている。
日本では民族別の国勢調査が実施されていないため、アイヌの正確な人口は不明である。北海道が2023年に実施した生活実態調査では、調査対象として5,322世帯、11,450人が把握されたが、この数字は日本国内のアイヌの総人口を示すものではない。
呼称 アイヌ
thumb|170px|樺太東海岸のアイという集落の長・バフンケ（日本語名・木村愛吉 1855 - 1919？）。ブロニスワフ・ピウスツキにより撮影された
「アイヌ」はアイヌ語で「人」または「人間」を意味する。神や霊的存在を表す「カムイ」に対する、人間を表す語として用いられ、民族の自称ともなった。
アイヌ語では、地域や集団を表す名称も用いられた。北海道東部の集団をメナシクㇽ、西部の集団をシュムクㇽなどと呼ぶ例があるが、名称や範囲は時代と地域によって異なる。
ウェンペ アイヌの社会では、本来は「アイヌ」という言葉は行いの良い人にだけ使っていた。悪い同胞はアイヌと呼ばず、ウェンペ（悪いやつ）と呼んだ 。
ウタリ ウタリの本来の意味は、アイヌ語で人民・親族・同胞・仲間であるが、長年の差別の結果、「アイヌ」という言葉に忌避感を持つ人が多いことから、アイヌを指す言葉として用いられることがあり、1961年から2006年にかけ、行政機関の用語としても使用されていた。1930年（昭和5年）に設立されたアイヌ民族の団体組織である北海道アイヌ協会も、同時期の1961年から2009年まで「北海道ウタリ協会」に改称していた。
外部からの呼ばれ方 大和民族（和人）は、中央政権から見て開拓されていない東方や北方に住む人々を古代中国の呼び名より「蝦夷」、幕末期には「土人（その当時は純粋に「土地の人」や「地元の人」の意味で用いられた言葉であったが、大正時代以降には次第に侮蔑感とともに使われるようになったとされる坂田美奈子 『歴史総合パートナーズ5 先住民アイヌはどんな歴史を歩んできたか』 清水書院、2018年、50頁。）」と呼称し、次第にこれが渡嶋から北の人々を指す言葉となり「アイノ」（＝アイヌ）と同一して呼ばれるようになる。 その他にも一般的には「アイヌ人」「アイヌの人々」「アイヌ民族」など様々な呼び名があり、歴史的文書にも色々な言い方がされている。
アイヌの民族形成の過程を「縄文文化と続縄文文化のプレアイヌ」→「擦文文化のプロトアイヌ」→「近世アイヌのアイヌ」→「近代以降のアイノイド」と変化していくと1972 年「典型的なアイヌ文化」（埴原和郎ほか）で規定する枠組みと民族集団形成のモデルが提示された。
蝦夷
日本の古代史料に見える「蝦夷（えみし）」と、中世以降に北海道・樺太などの住民を指して用いられた「蝦夷（えぞ）」は、同じ表記であっても、時代や文脈によって対象が異なる。
古代東北地方の蝦夷と後世のアイヌとの関係については、文化的・人的連続性を指摘する説がある一方、両者をそのまま同一の民族集団とみなすことはできず、研究上も区別して扱われる。中世以降、「蝦夷」は北海道・樺太の住民を指す語として用いられ、それらの地域は蝦夷地と呼ばれた。
レオポルト・フォン・シュレンクによって、アイヌ人が他集団によってどのように呼称されていたかが記録されている女鹿潤哉「えみし」社会の誕生と後世のアイヌへと連なる同族意識、岩手県立博物館だより収録、2004年。 + アイヌに対する他集団の呼称 集団名 北海道アイヌ 樺太アイヌ 千島アイヌ スラブ人（ロシア） エソ エソ クリル 和人＜近世＞ エゾ（蝦夷）、アイノ オクエゾ（奥蝦夷）、キタエゾ（北蝦夷） クルミシ？ 和人＜近現代＞ アイヌ アイヌ アイヌ 漢人＜中近世＞ クイなど 漢人＜近代＞ クエなど ギリヤーク(樺太) クギ ギリヤーク(黒竜江下流域) クウィ 満州・ツングース（ロシア沿海地方・黒竜江流域） コィェ、クィェ カムチャダール（カムチャッカ半島） クシ
蝦夷の用語に関して喜田貞吉は、意味ではなく音「かい」が蝦夷の自称民族名だった松浦武四郎『天塩日記』のではないかと説いた。アイヌ人はモンゴル人など中国東北部の民族からは「骨嵬（クギ、クイ）」、ロシア人からは「クリル」と呼ばれた。したがって千島列島のロシア語名はクリル諸島である。斉明天皇5年の遣使の際に、聞き取った唐人が蝦夷の字をあて、それを日本が踏襲したという。高橋崇は蝦夷の自称とは言わないが、中国側が呼んだものとしてこの説に傾く高橋崇『蝦夷――古代東北人の歴史』中央公論社〈中公新書〉、1986年5月、pp=20-21。平安初期の「弘仁私記」の序文には、蝦夷に「カイ」とルビをふっている。平安末期の「伊呂波字類抄」にも、カイの条に「蝦夷」とある正宗敦夫編『[ 日本古典全集 伊呂波字類抄 第三]』、昭和3年。秋田藩の藩士であった人見蕉雨によって1798年（寛政10年）頃に著された『黒甜瑣語』には、蝦夷（夷は大と弓の上下の合字になっている）のルビを「かい」としている。そこでは「ダケカンバと思える植物をタッチラと唱える」という記述からも、これがアイヌの事を指している事がわかる人見蕉雨『[ 黒甜瑣語. 第3編]』、人見寛吉、明治29年。明治政府は開拓使の設置に伴い蝦夷地の名称の変更を検討した際1869年（明治2年）蝦夷地探査やアイヌとの交流を続けていた松浦武四郎は政府に建白書を提出し、「日高見道」「北加伊道」「海北道」「海島道」「東北道」「千島道」の6案を提示した。明治政府は「北加伊道」を基本とし「加伊」を「海」に改めた「北海道」とすることを決定。明治2年8月15日太政官布告により「蝦夷地自今北海道ト被稱 十一ヶ国ニ分割國名郡名等別紙之通被 仰出候事」と周知された。松浦は建白書において「北加伊道」案はアイヌが自らを「カイ」と呼んでいることから考案したと説明している。青森県の伝承を集めた中道等の『奥隅奇譚』では「蝦夷崎」のルビを「かいざき」としている中道等『[ 奥隅奇譚]』、郷土研究社、昭和4年、p.3。
歴史
サムネイル|神社のアイヌ
先史文化からアイヌ文化へ 本州の大部分で農耕を中心とする弥生文化が広がった後も、北海道では狩猟・漁撈・採集を中心とする続縄文文化が営まれた。7世紀頃からは、鉄器、農耕、本州式のかまどなどを取り入れた擦文文化が成立した。
オホーツク文化は、5世紀頃から北海道のオホーツク海沿岸、樺太、千島列島にかけて展開した。国立歴史民俗博物館は、北海道、南樺太および千島列島に広がった主要段階を5世紀から9世紀頃としている。一方、オホーツク海南岸地域における地方的展開や後続段階を含め、5世紀から13世紀頃まで展開した文化として扱う研究もある。
北海道東部では、擦文文化とオホーツク文化の要素を併せ持つトビニタイ文化が成立した。11世紀から12世紀頃のトビニタイ土器には、器形や文様意匠に擦文文化の特徴が、貼付文などの文様要素にオホーツク文化の特徴がみられ、両文化の融合が表れている。こうした接触と融合を通じて、オホーツク文化の文化的・人的要素が後のアイヌ文化の形成に取り込まれたと考えられている。
擦文文化からアイヌ文化への移行は、11世紀頃に北海道日本海側で始まり、13世紀頃までに北海道の広い範囲へ及んだとされる。土器生産の衰退、鉄鍋や漆器の普及、竪穴建物から平地建物のチセへの移行、交易活動の拡大などが、その指標とされる。
ただし、「アイヌ文化期」という考古学上の時代区分は、それ以前の住民との断絶や、別の民族集団への全面的な交替を意味するものではない。2025年、日本人類学会、日本考古学協会、日本文化人類学会は、文化名の違いを民族集団の交替と同一視する議論を否定し、北海道における文化的・歴史的な連続性を指摘する共同声明を発表した。
中世 13世紀頃までに、北海道方面から樺太へ進出した集団は、現地のニヴフの祖先集団などと交易する一方、対立することもあった。中国の元代史料に「骨嵬」と記された集団は、一般にアイヌ、またはその祖先集団に比定されている。
13世紀後半には、骨嵬とモンゴル帝国との間で軍事的衝突が生じた。1308年頃、骨嵬側が元への毛皮の貢納を受け入れ、長期にわたる衝突が終結したとされる。
北海道南部では12世紀以降、和人の定住が進んだ。1457年には、アイヌの首長コシャマインを中心とする勢力と道南の和人勢力との間でコシャマインの戦いが起きた。
事件から約190年後の1646年に成立した松前氏の家伝『新羅之記録』は、武田信広がコシャマイン父子を討ったと伝えている。武田信広とその子孫は、のちに蠣崎氏を称して道南で勢力を拡大した。
近世 蠣崎氏を前身とする松前藩は、江戸幕府からアイヌとの交易に関する独占的な権限を認められた。アイヌは、鮭、ニシン、毛皮、昆布、鷹の羽などを供給し、米、酒、鉄器、漆器、木綿などを得た。
松前藩は当初、交易拠点である商場を家臣に知行として与える商場知行制をとった。18世紀以降、商人が運上金を納めて商場や漁場の経営を請け負う場所請負制が一般化した。
場所請負制の下では、商人が漁場経営を拡大し、アイヌを労働力として動員した。地域によっては、交易条件の悪化、長期間の強制的な労働、暴力的な管理などによって、アイヌの生活が大きく損なわれた。
1669年には、日高地方の首長シャクシャインを中心とするアイヌ勢力と松前藩との間でシャクシャインの戦いが起きた。1789年には、国後島・目梨地方でクナシリ・メナシの戦いが起きた。
18世紀末以降、ロシアの南下に対応して東蝦夷地を直轄化した江戸幕府は、アイヌに対して同化方針をとり、耳飾り、入れ墨、熊祭りなどを禁じ、人名、髪形、衣食住を和人風に改めることを奨励した。こうした改俗は当初、強制を伴って進められたが、反発を招くおそれから、のちには消極的になったとされる。
近代
1869年、明治政府は蝦夷地を北海道と改称し、開拓使を設置した。北海道への和人移住が進み、土地、森林、河川などが国家制度の下に編入された。アイヌが伝統的に利用してきた土地や資源も国有地や私有地として再編され、狩猟・漁撈は法令によって制限された。
明治初期には、女性の入れ墨や耳飾りなどの慣習が禁止された。また、死者が出た際にその家を焼却する習俗であるチセウフイカについても、1871年に開拓使が禁止した。
1899年、政府は北海道旧土人保護法を制定した。同法は、農業によって生計を立てるアイヌ世帯への土地給与、農具・種子の支給、困窮者への医療・救済、児童教育などを定めた。給与地については、譲渡や質権・抵当権などの設定が制限され、北海道庁長官による管理の対象とされた。
教育については、アイヌが集住する地域に国費で「旧土人小学校」が設けられ、独立した学校を設置できない地域では、近隣の小学校に児童の教育が委託された。こうした教育や生活改善政策は、アイヌ語や伝統的な衣服、住居、信仰などの急速な和人化を伴った。一方、土地や資本の不足、教育上の不利、社会的差別などは解消されず、アイヌ集落の困窮が残ったとされる。
1875年の樺太・千島交換条約により、樺太はロシア領、千島列島は日本領となった。樺太アイヌの一部は北海道へ移住し、北千島のアイヌの多くは1884年に色丹島へ移住させられた。
第二次世界大戦後 1945年、ソビエト連邦が南樺太と千島列島を占領した。現地の日本国籍者の多くは戦後に北海道などへ引き揚げ、樺太・千島のアイヌ共同体も大きく分散した。
戦後、アイヌの民族団体は、生活改善、文化復興、教育機会の拡大、先住民族としての権利回復などを求める運動を行った。1980年代以降は、国際連合の先住民作業部会などにも代表者が参加し、国際的な先住民族運動との連携を強めた。
1997年、「アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律」（アイヌ文化振興法）が施行され、同時に北海道旧土人保護法が廃止された。
2007年、国際連合総会で「先住民族の権利に関する国際連合宣言」が採択された。翌2008年6月6日、衆参両院は「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」を全会一致で採択した。決議は国連宣言に言及するとともに、同年7月に北海道洞爺湖サミットが開催されることも踏まえ、政府にアイヌを先住民族として認めるよう求めた。
翌2008年（平成20年）には、日本の衆・参両院の本会議において、日本政府に対し「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」が採択された。日本の国会は、2019年（平成31年）4月19日に「アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律（アイヌ施策推進法）」を制定し、法律として初めて「先住民族」と明記された。罰則はないがアイヌ民族への差別が禁止された。
2009年には「アイヌ政策のあり方に関する有識者懇談会」が報告書を公表し、アイヌを先住民族として認識した上で、文化、教育、生活、産業、国民理解などを含む総合的な政策を進めるよう提言した。その後、政府にアイヌ政策推進会議が設置された。
2019年にはアイヌ施策推進法が施行された。同法は、アイヌが先住民族であることを法律上初めて明記し、国や地方公共団体の責務、文化振興、地域振興、差別の禁止などを定めている。
文化
サムネイル|150x150ピクセル|加納 沖 (OKI (ミュージシャン)) 文字や絵を持たなかったことから、アイヌ以外の民族が残したアイヌ絵や残された遺産などが学術資料となる。
生業と食文化 アイヌの伝統的な生業は、河川や海での漁撈、山野での狩猟・採集を中心とし、地域によってはアワ、ヒエ、キビなどの農耕も行われた。アイヌ文化の成立後に農耕が全面的に消滅したわけではなく、近世前半まで比較的盛んに行われた地域もあった。
海岸部では海漁や海獣猟、河川流域では鮭漁、内陸部では鹿や熊の狩猟など、利用される資源は地域の自然環境によって異なった。生業は食料の獲得だけでなく、交易品の生産とも密接に結びついていた。
鮭は重要な食料であるとともに、交易品でもあった。熊、鹿、海獣なども食料、衣服、交易品として利用された。自然資源の利用には、地域共同体の慣習や、カムイに対する儀礼が伴った。
アイヌ料理では、魚、獣肉、山菜、木の実、雑穀などが利用された。肉や魚、野草などを煮込んだ汁物はオハウ、穀物や球根などから作る団子状の食品はシトなどと呼ばれる。
社会と信仰 thumb|150px|アイヌの祭壇「ヌサ」。明治後期。 thumb|150px|イオマンテを描いたアイヌ絵（『蝦夷島奇観』模写、平沢屏山筆、大英博物館蔵）
伝統的な集落はコタンと呼ばれ、一般に複数の家族によって構成された。各コタンには首長や長老が存在したが、アイヌ全体を統一する恒常的な中央権力が存在したわけではない。
集落間では交易、婚姻、儀礼などを通じた関係が結ばれた一方、漁場や狩猟地などをめぐって対立することもあった。河川の漁場、狩猟地、植物採集地などの利用には、コタンや家系間の慣習的な権利関係が存在した。
アイヌの伝統的な信仰では、動物、植物、火、水、風、生活道具、疫病など、さまざまな存在や現象に霊的な力があると考えられ、それらはカムイと呼ばれた。
人間はカムイから食料や生活資源を受け取り、祈り、酒、イナウなどを通じて感謝や敬意を示すとされた。熊は重要なカムイの一つとされ、飼育した子熊を儀礼によってカムイの世界へ送り返すイオマンテが行われた。ただし、儀礼の内容や熊に対する観念は地域によって異なる。
近代以降は、仏教、神道、ロシア正教、聖公会などの影響も受けており、現代のアイヌの宗教的立場は多様である。
キリスト教 北千島（新知郡・占守郡）に住む千島アイヌはロシア正教会の神父コウンチェウスキーによって、1747年最初に正教に改宗する者が出た。北千島には聖堂が建てられ、ロシア人宣教師は狩猟民族であったアイヌと一緒の生活を送り、季節毎に島々を移動した。1800年代には、北千島の千島アイヌ160人全てが正教徒になっていた。その後、北千島は日本の領土になったが、国力の乏しい当時の日本にとって生活物資の補給は大変困難であり、開拓使の官吏が北千島の住民を説得し色丹島に移住させた（『千島巡航日記』）。色丹島に移住した千島アイヌに対して最初日蓮宗僧侶が改宗を試みたが失敗した。その後、政府に雇われたロシア正教会の神父が色丹島を訪れ、色丹島のアイヌ人はこれを歓迎し、手厚くもてなした『ハリストス正教徒としての千島アイヌ』Malgorzata Zajac。
また、アイヌの父として知られる聖公会の宣教師ジョン・バチェラーは自身の遺稿の中で、アイヌが和人との混血が急速に進んでいることや、アイヌの子供が和人と同様に教育を受け、法の下に日本人となっていることから「一つの民族として、アイヌ民族は存在しなくなった仁多見厳・飯田洋右『わが人生の軌跡―ステップス・バイ・ザ・ウェイ』北海道出版企画センター、1993年、154ページ」と記述している。
建築
thumb|150px|アイヌの高床倉庫、「プー」。 thumb|150px|アイヌのチセ（家）・内部（北海道、沙流川流域）
伝統的な家屋はチセと呼ばれる。木の骨組みに、茅、笹、樹皮などを葺いた平地建物で、中央付近に炉が設けられた。擦文文化期の竪穴建物から、アイヌ文化期のチセへの移行には、本州の平地建物と北方文化の双方の影響が指摘されている。
家の周囲には、食料や道具を保管する高床倉庫のプー、便所のアシンル、熊を飼育する檻のヘペレセッなどが設けられた。
また、丘陵や河川沿いには、壕や崖によって区画されたチャシが造られた。チャシの用途には、防御施設、祭祀場、交易・監視拠点など複数の可能性が指摘されている。
衣装 thumb|150px|left|アイヌ民族博物館の職員。噴火湾沿岸地方の伝統衣装・ルウンペを着用する
衣服は総称してアミㇷ゚と呼ばれる。オヒョウやシナノキの樹皮繊維から織った衣服はアットゥシと呼ばれる。
和人との交易によって木綿が普及すると、木綿布を切り抜いて縫い付けるアップリケや刺繍による装飾が発達した。ルウンペ、カパㇻミㇷ゚、チヂリなど、地域ごとに異なる衣服様式がある。
木彫、編物、ござ、刀装具、祭具などの工芸も発達した。衣服や工芸品の文様には、渦巻、棘状、括弧状などの形が組み合わされる。
口承文芸 アイヌの口承文芸には、カムイが一人称で物語るカムイユカㇻ、英雄の物語を語るユーカラ、散文説話のウエペケレなどがある。
知里幸恵が編訳した『アイヌ神謡集』は、知里の没後の1923年に刊行された。金田一京助、知里真志保、久保寺逸彦らも、アイヌ語と口承文芸の記録・研究を行った。
歌はウポポ、踊りはリㇺセなどと呼ばれる。楽器には、口琴のムックリや弦楽器のトンコリがある。
アイヌ古式舞踊は、地域ごとに伝承される歌と踊りの総称であり、1984年に国の重要無形民俗文化財に指定され、2009年にユネスコの無形文化遺産代表一覧表に記載された。
現代の継承と創造 近代以降の同化政策と社会変化によって、アイヌ語や伝統文化を家庭や地域社会の中で継承する環境は大きく損なわれた。一方、20世紀後半以降は、民族団体、保存会、文化施設、語学教室などを通じて、アイヌ語、口承文芸、舞踊、工芸などの継承・復興活動が行われている。
アイヌ民族文化財団は、アイヌ語教育、口承文芸の記録・伝承、工芸技術の研修、古式舞踊、文化交流、研究助成などの事業を実施している。継承活動には、家庭や地域で連続的に伝えられてきた知識・技術だけでなく、過去の録音、写真、文献、博物館資料などから学び直し、復元する取り組みも含まれる。
現在、保存運動によって若手の語り手が育成されている。
古式舞踊 サムネイル|150px|伝統舞踊を披露するアイヌ。 祭事や祝宴などで演じられた伝統的な踊りで、「ウポポ（歌）」に合わせた「リㇺセ（輪舞）」がよく知られている。地域によって曲目や舞い方は異なる。1984年に国の重要無形民俗文化財に指定され、2009年にユネスコの無形文化遺産に登録2014年1月12日中日新聞朝刊サンデー版1面。また、アイヌ刀を用いた剣の舞もある。
言語
サムネイル|150px|左|かつてのアイヌ語の分布
サムネイル|アイヌ語の推定起源と普及
アイヌ語は、他の言語との系統関係が証明されていない孤立した言語である。日本語とは系統的に異なり、語彙や文法構造も大きく異なる。
アイヌ語は、複数の要素を一語の中に組み込む抱合的な性質を持つ。動詞には主語や目的語を表す要素が付加され、一つの語が日本語の文に相当する情報を含む場合がある。
北海道、樺太、千島列島の各地に地域的な変種が存在した。北海道内にも複数の地域方言があり、樺太方言や千島方言との間には語彙、音韻、文法上の違いがあった。
伝統的には固有の文字体系を使用せず、近代以降はローマ字や片仮名によって記録されてきた。現代のアイヌ語表記では、通常の片仮名に加えて、ㇰ、ㇱ、ㇷ゚、ㇻなどの小書き片仮名が用いられる。
LeeとHasegawaは、1950年代に記録された19のアイヌ語変種をベイズ系統地理学的に分析し、それらの共通祖先が約1300年前に北海道北部から拡散した可能性を提示した。ただし、同研究には千島アイヌ語の資料が含まれておらず、著者らは資料の追加によって分岐年代や拡散経路の推定が変わり得るとしている。
明治以降の日本語教育や社会的同化により、アイヌ語の母語話者は大幅に減少した。2009年、ユネスコはアイヌ語を「極めて深刻な危機」にある言語に分類した。
現在は、地域の教室、大学、博物館、ラジオ講座、辞書・教材の刊行などを通じて、アイヌ語の学習と復興が進められている。アイヌ民族文化財団は、アイヌ語教室、指導者育成、弁論大会、音声資料の保存などの事業を行っている。
人口と生活実態
thumb|150px|left|樺太のアイヌ（1903年） thumb|left|150px|千島アイヌと竪穴建物
アイヌは北海道各地のほか、移住によって関東地方を含む日本各地に居住している。樺太や千島列島に居住していた人々の子孫も、日本国内およびロシアに存在する。
ロシア連邦における調査で、2018年時点でロシア国内におけるアイヌ民族は、「カムチャツカ地方における105人」と報告されている。
2023年の北海道アイヌ生活実態調査では、5,322世帯、11,450人が調査対象として把握された。前回の2017年調査と比較すると、対象者数は1,668人減少した。ただし、この減少には死亡、転居、調査対象の把握方法、民族的出自を明らかにしない選択など、複数の要因が関係すると考えられ、民族人口そのものの減少率とはみなせない。
同調査では、高校卒業者の大学・短期大学への進学率は24.7％で、アイヌ居住市町村全体の51.5％との間に26.8ポイントの差があった。生活保護率は人口1,000人当たり41.0人で、アイヌ居住市町村全体の31.6人の約1.3倍であった。ただし、進学率に関する市町村の回答率は低く、結果の解釈には注意が必要である。
北海道の生活実態調査は、地域社会や市町村を通じて対象者を把握する方式であり、調査への協力を希望しない人、北海道外に居住する人、アイヌとしての出自を公にしていない人などは必ずしも含まれない。また、日本の国勢調査では民族を調査項目としていないため、日本国内のアイヌ人口を正確に把握することはできない。
2000年以前の調査 江戸時代、アイヌの人口は記録上最大26800人であったが、天領とされて以降は感染症の流行などもあって減少した（江戸時代の日本の人口統計#蝦夷地・松前藩（福山藩/館藩）・アイヌの人口変遷）。
1756年に弘前藩勘定奉行であった乳井貢が、津軽半島で漁業に従事していたアイヌに対して、平民化政策という同化政策を行った。
1809年に弘前藩では最後となる二度目の同化政策を推進した。以降も「東奥沿海日誌」で居住する彼らの子孫たちが、地域にとけ込んでいた。
1855年2月7日調印の日露和親条約で、樺太(サハリン)は日露両国民雑居の地とされ帰属未解決のままにされた。
1875年5月17日の樺太千島交換条約後、日露和親条約で不確定だった千島列島を日本領で樺太はロシア領と確定した。困難な生活物資の補給と防衛上の理由から、千島のアイヌはそのほとんどが開拓使によって説得の上色丹島へ移住させられた（『千島巡航日記』）。
1897年のロシア国勢調査によればアイヌ語を母語とする1,446人がロシア領側に居住していた, 。
1945年にソビエト連邦が日本に参戦し、南樺太と千島列島・北方領土を占拠、現地に居住していたアイヌは残留の意志を示したものを除き本国である日本に送還された「昭和21年（1946年）12月19日、東京でデレヴャンコ中将と日本における連合国軍最高司令官代表ポール・J・ミューラー中将が、ソ連領とのその支配下にある地域からの日本人捕虜と民間人の本国送還問題に関する協定に署名した。協定では、日本人捕虜と民間人はソ連領とその支配下のある地域から本国送還されなければならない、と記されていた。日本市民はソ連領から自由意志の原則に基づいて帰還することが特に但し書きされていた。」。残存したアイヌとその子女は、2018年にロシア政府が「ロシアの先住民」と認定す方針へ転換するまでは、「日本人とその子孫」として扱われた。
1971年調査で道内に77,000人という調査結果もある。日本全国に住むアイヌは総計20万人に上るという調査もあるPoisson, B. 2002, The Ainu of Japan, Lerner Publications, Minneapolis, p. 5.。
第二次世界大戦後の日露におけるアイヌ 日本