ムハンマドの表象(ムハンマドのひょうしょう)は、イスラム世界において、神学的、歴史的、および政治的に多様な解釈が存在する主題である。歴史を通じて、ムハンマドの人相や風体を口承や文書によって伝えることについては、イスラム法学上大きな問題とされてこなかった。一方、視覚的な描写については、イスラム世界内部でも時代・地域・宗派によって見解が大きく異なり、厳格に禁止する立場から一定の条件下で容認する立場まで、多様な解釈が存在する。クルアーンにははっきりとムハンマドの肖像画を禁じているととれる箇所はないものの、いくつかのハディースがムハンマドの姿を視覚的に描写することを明確に禁じている。ムハンマドの外見について視覚的に描写することはあらゆる意味で伝統的であったとはいえないものの、ムハンマドの肖像画の存在を伝える古い文献や、外見の特徴を書き記したものが残っており、その特徴については正しいとされることが多い。

ムハンマドの肖像画をはじめとする、イスラム美術における人物の視覚的表象を宗教美術として許容しうるかという問題は、イスラム法学者の間でも意見が分かれているGruber (2010), p.27。宗教的な人物でも歴史や詩歌の著作であればふつう挿絵がつくのに対し、コーランはそれがない。「文脈と意図の把握が、イスラムの絵画美術を理解するうえでは欠かせない。ムハンマド像を創り出したムスリム画家たちも、それを鑑賞したムスリム社会も、それが崇拝の対象ではないことを理解していた。たとえそれが装飾として崇拝対象の一部をなしていたとしても」Cosman, Pelner and Jones, Linda Gale. Handbook to life in the medieval world, p. 623, Infobase Publishing, 。

一方で、学者もこうした肖像画が「宗教的な要素」を帯びることについては認めていて、例えばイスラム社会で普遍的な信仰ではないが、(昇天)を祝うためにムハンマドの肖像が利用されることもあるGruber (2010), p.27 (quote) and 43。ムハンマドを視覚的に描写した例の多くが、顔をヴェールでおおっているか、その姿を炎として象徴的に描いている。1500年頃の有名な作品には、ムハンマドを顔も含めて描いているものもあるGruber (2005), pp. 239, 247–253。現代のイランという例外を除けばChristiane Gruber: Images of the Prophet In and Out of Modernity: The Curious Case of a 2008 Mural in Tehran, in See also and .、ムハンマドの描写は非常に珍しい。イスラム社会のあらゆる時代、地域においても決して数は多くなく、みつかっても中世においてミニアチュールなど写本挿絵として、私蔵を前提に描かれているものにほぼ限られるDevotion in pictures: Muslim popular iconography – Introduction to the exhibition, University of Bergen。イスラム社会において公開を前提とした宗教美術の中心的であったのは、カリグラフィーである(イスラームの書法参照)。オスマントルコの時代には、ムハンマドについての文章を視覚的かつ装飾的に配置する美術のジャンルであるが発達した。このヒルイェは肖像画としても鑑賞されうるものであった。

西欧という非イスラム世界においては、ムハンマドの視覚的描写の例は比較的少ない。中世においては、ダンテの『神曲』の挿絵に見られるように、キリスト教的世界観に基づく否定的な描写が多く見られた。これは当時の宗教的対立を反映したものである。ルネサンスと近代初期まで時代が下ると、より中立的で、英雄として肯定的な描かれ方がされるようになった。一方で、特に20世紀後半以降、ムハンマドの描写はムスリムから強い抗議を受けるようになった。インターネットの時代においては、ヨーロッパのメディアにムハンマドの風刺的な肖像画が掲載されたことが発端となり、国際的な抗議活動と論争、さらにはテロリズムに発展する事件も発生した。

背景 クルアーンにはムハンマドの肖像を明示的に禁じる記述はない。しかし、経典を補完するハディースには、生物の描写を偶像崇拝()に繋がるものとして禁じる記述が複数存在する。例えば、サヒーフ・アル=ブハーリーには「像を作る者は復活の日に最も厳しい罰を受ける」「天使は像のある家には入らない」という伝承が記録されている。加えて、預言者の神聖さは人間の視覚的能力を超越しているという認識も、直接的な表象を避ける要因となっている。それ以外の、肖像画を許容しているハディースも、決してそれを推奨しているわけではない。しかし、ムスリムの大半がムハンマドだけでなくモーセやアブラハムなど預言者を視覚的に描写することに否定的である。

スンニ派においては、多くの法学者と信者が、預言者ムハンマドを含むイスラムの預言者たちを視覚的に描くことを禁止すべきだと考えている。その主な理由は、そうした肖像画が偶像崇拝()につながる恐れがあるという神学的懸念であるDevotion in pictures: Muslim popular iconography – The prophet Muhammad, University of Bergen。シーア派においても、伝統的には同様の見解が主流であったがThomas Walker Arnold says "It was not merely Sunni schools of law but Shia jurists also who fulminated against this figured art. Because the Persians are Shiites, many Europeans writers have assumed that the Shia sect had not the same objection to representing living being as the rival set of the Sunni; but such an opinion ignores the fact that Shiisum did not become the state church in Persia until the rise of the Safivid dynasty at the beginning of the 16th century."、特に近現代のイランなど一部のシーア派社会では、敬意を持って描かれる場合には比較的寛容な態度が見られるようになった。ただし、これはシーア派全体の統一的な見解ではなく、厳格な立場をとる学者も依然として存在する。いまも、ハディースの教えどおり厳格な立場をとる多くのムスリムは、あらゆるムハンマドの描写には否定的であり、たとえそれが非ムスリムが創作し、出版したものだからといって寛容にはならない。

世界の主要な宗教は、歴史のどこかで反偶像主義(アニコイスム)を経験している。ユダヤ教であれば十戒の1つが「刻んだ像」を禁じている。ビザンツ時代のキリスト教は、8世紀と9世紀に偶像破壊運動が広がるなかで、聖人の視覚的な表象が禁じられ、教会で鑑賞可能なのは十字架だけになった。イエスをはじめとする聖人の視覚表象は、プロテスタントの一部ではいまも議論になっている。

文献におけるムハンマドの肖像画 イスラム初期のハディースや文献には、ムハンマドの肖像画が登場する逸話が少なくない。アブー・ハニーファ・ディナワリ、イブン・ファキーフ・ハマダーニー、イブン・ワッシーヤ、アブー・ヌアイムなどが、異同はあれど、2人のメッカの人がビザンツの皇帝ヘラクレイオスのもとを訪れたときの逸話を伝えている。皇帝は2人に飾り戸棚を見せた。これはもともとは神がアダムに与えたというもので、皇帝はそれをアレクサンダー大王から譲り受けていた。その引き出しの1つ1つには、預言者の肖像画が1枚ずつはいっていた。最後の戸を開けると、そこにはムハンマドの肖像画があったので、メッカの人は驚いたのだった。同じ話が、メッカの人が中国の皇帝を訪れたときのものとして伝わっているものもある。アル・キサイによれば、神は実際にアダムに預言者の肖像画を与えたのだという。

イブン・ワッシーヤとアブー・ヌアイムは別の話も伝えている。メッカの商人がシリアを訪れたときのことだが、キリスト教の修道院に招かれたそのメッカの人は、そこで預言者や聖人を描いたたくさんの彫刻や絵画を目にする。その中にはムハンマドやアブー・バクルの聖像もあったが、キリスト教徒はそれとわかっていなかった。11世紀の逸話には、ムハンマドがサーサーン朝の王カワード2世に雇われた画家の前で肖像画を描くために招かれたという話が伝わっている。王はこのときの肖像画をいたく気に入り、枕元に飾ったという。

後代のアル=マクリーズィーは、エジプト総督のムカウキスがムハンマドの使者と面会した時の逸話を伝えている。ムカウキスは、使者にムハンマドの外見を説明させ、1枚の布の上に立つ見知らぬ預言者の肖像画とその説明をつきあわせたのだった。そしてそれは一致していた。

17世紀の中国でも、皇帝がムハンマドとの面会を要求したが断られ、代わりに肖像画が送られてきたという話が伝わっている。皇帝はこの肖像画に夢中になるあまりムスリムに改宗したが、その時点で役目を果たした肖像画はどこかに消えてしまったという。

ムスリムによる表象

言葉による描写 サムネイル|ハーフィズ・オスマンのヒルイェ 最初期の文献の1つであるイブン・サードの『大伝記集』(Kitab Tabaqat Al-Kubra)には、言葉によるムハンマドの描写が大量に見つかる。アリー・イブン・アビー・ターリブに帰せられる記述は次のようなものである 。

アラーの使徒、アラーの恵みのあらんその人は、背が低くもなく高くもない。髪は巻き毛でもなくまっすぐでもなく、その2つの中間である。その人は黒髪の男で、頭骨が大きい。肌には赤みがさす。肩の骨は幅広で、手と足は肉厚だ。その人は、長いマスルバを持つ。それでその人の髪は首もとから臍まで伸びる。睫毛は長く、眉は短く刈りこまれ、額は平らでつるりとし、2つの肩の間は広い。歩くときは高いところから降りるときのように傾いて歩く。 [...]このような人は、後にも先にも私は見たことがない

オスマン朝以降、上記のような文章はカリグラフィーの一種であるヒルイェのパネルに書き表わされるようになった。ヒルイェはふつう彩飾が施された枠で囲み、本かムラッカ(画冊)の形でまとめられる(後者のほうが多い)か、壁にかけられるように木枠に入れられるGruber (2005), p.231-232。装飾的なカリグラフィーという伝統は17世紀のオスマン朝の能書家であったハーフィズ・オスマンが創始したものである。作品にはムハンマドの外見についての具体的かつ技巧を凝らした人をひきつけるような描写が含まれていたが、能書家たちはその風貌については鑑賞者の想像に委ねることで、ムハンマドを絵画的に描いているという批判をかわすのであった。複雑なデザインが施された作品の各部には、上から下まで人間の体にちなんだ名がついていた。これは明らかにヒルイェは絵画の代替を目指した表現手段であったことを示唆している。

オスマン朝のヒルイェは形式的にバスマラを一番上に置くところから始まるのが通例になっている。そして間をあけて中央に「われは只万有への慈悲として、あなたを遣わしただけである。」という文章が来る。中心の円のまわりには4つの面があり、そこには正統カリフであるアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーの名前と、それぞれに「彼にアッラーのご満悦あれ」という言葉が並ぶ。

カリグラフィーによる表象 イスラム美術においては、特にアラビア語圏でムハンマドの視覚的な表象として最も一般的なのが、彼の名前をカリグラフィーにすることである。これは一種のゆるやかな円状のモノグラムで、ふつう装飾的な枠のなかに書かれる。アラビア文字以外で書かれることはあまりなく、再構成されたり反復された字に、祝福の言葉や敬称(例えば「使徒」だったりその縮約形)が添えられる。ムハンマドの名を表現する書法は様々で、例えばアンビグラムもその1つである。ムハンマドはよく薔薇によって象徴された。

神の名や、世俗的な署名であるトゥグラ、オスマン朝の国王の名を凝った形で組み直したモノグラムなど、イスラム世界における特別な形式のカリグラフィーに分類される、さらに複雑な作品もある。

視覚的な形象表現 サムネイル|礼拝においてアブラハム、モーセ、イエスたちを従えるムハンマド(ペルシャのミニアチュール) イスラムの歴史上、ムハンマドを具象的に描写した美術品はそもそも稀である。しかし、「13世紀から現代まで世界各地のイスラム世界で、装飾写本の挿絵の形がほとんどだが、ムハンマドの肖像として有名な作品」は存在するGruber (2005), p. 240-241。ムハンマド描写の歴史は、ペルシアにおける写本挿絵であるミニアチュールの始まりまで遡る。ペルシア国家でつくられた装飾写本(『ヴァルカとグルシャー』 )には、ムスリムによる最初期のムハンマド画として有名な作品が2点存在するGrabar, p. 19; Gruber (2005), p. 235 (from where the date range), Blair, Sheila S., The Development of the Illustrated Book in Iran, Muqarnas, Vol. 10, Essays in Honor of Oleg Grabar (1993), p. 266, BRILL, JSTOR says "c. 1250"。

この写本はモンゴル帝国がアナトリアに侵入した1240年代頃(あるいはそれ以前)に製作された。その後モンゴルの軍勢は1250年代にペルシアとイラクにも攻め込み、図書館にあった無数の蔵書を破壊した。その後の研究では、現存する初期の作品は量こそ残っていないものの、総じてイスラム圏においては人を造形的に描くことに関して連綿と続く伝統を持つことが指摘されている。8世紀頃の、イベリア半島から中東までを支配したアッバース朝の時代にそうした芸術が最盛期を迎えたといわれる。

クリスティアーヌ・グルーバーは、13世紀から15世紀にかけての的な顔をふくめて全身を描いた図像から、16世紀から19世紀にかけてのより「抽象的な」表現のされかたへの推移を分析している。後者は特別な形式のカリグラフィーによってムハンマドを表象することも含まれるが、旧来の描写もまた並存していたGruber (2005), 229, and throughout。その中間ともいえるタイプが初めてみつかるのは1400年頃からである。それはムハンマドの顔の部分が空白になっている「肖像彫刻」で、顔の代わりに「おお、ムハンマドよ」のような句が書かれているものである。おそらくは、スーフィズムの思想の影響を受けている。この銘刻のうえに顔やヴェールが描かれ、下書きのようになる場合もある。これは敬虔な画家が自分だけが見るものとして製作したからであるが、鑑賞されることを前提にしていた例もみつかる。グルーバーによれば、こうした作品は後にイコノクラスムによってかなりの数が破壊され、ムハンマドの表情は削り落されるか上塗りされた。これはムスリムによる真実主義的な図像への許容範囲が変化したことを意味しているGruber (2005), 229。

ムハンマドを描いた、現存するペルシアの写本の大部分は、この地がモンゴル人の支配下に置かれたイルハン朝時代以降のものであり、1299年のもそれに含まれる。イルハン朝時代の1307-8年の写本(写本番号 MS Arab 161)は、ビールーニーの『古代民族年代記』(Āthār al-Bāqīya)に25点の挿絵がついているものであり、そのうち5点がムハンマドを描いている。さらにその巻末におさめられた2点は、写本挿絵の中でも最も大きく完成度も高く、シーア派の教義に基づいてムハンマドとアリーの関係性を強調しているものだGruber (2010), pp.27-28。クリスティアーヌ・グルーバーは、14世紀はじめのミウラージュの書の挿絵(写本番号 MS H 2154)のように、それ以外の作品はスンニ派の宣伝のような図像になっているというがGruber (2010), quote p. 43; generally pp.29-45、他の歴史学者は同じ挿絵をそっくりシーア派の王朝であるジャイラル朝の時代に帰属させている。

ムスリムによるムハンマド画は、ティムール朝とサファヴィー朝のペルシャ語写本にもみられるほか、14世紀から17世紀にかけてのオスマン・トルコ時代のイスラム美術、あるいはそれ以降にもみつかる。ムハンマドの生涯の各場面を挿絵として描いたものとして、おそらく最も充実しているのが、14世紀の『』の1595年に完成した写本である。これはオスマン帝国のムラト3世が自分の息子である後のメフメト3世のために作らせたもので、800点を超える写本がおさめられている。 サムネイル|ヒラー山のムハンマド、顔はヴェールで覆われ、光背をまとう(『預言者伝』の16世紀のオスマントルコによる写本挿絵) ムハンマドを描いたものとしておそらく最もよく語られるのは、ミウラージュの場面だろう。グルーバーによれば「15世紀はじめにペルシア語とトルコ語による物語であり叙事詩であった頃から、20世紀まで、ミウラージュを描いた1枚ものの絵は無数に存在する」Gruber (Iranica)。これらのムハンマド画は、ラジャブ月の27日をミウラージュの記念日として祝うときにも用いられるものでもある。「道徳を尊び、人をひきつける預言者の昇天の物語を口承で伝えることは、聞き手に彼を称える感情を生むことを目的としているように思われる」(グルーバー)。このような習慣は18世紀および19世紀の文献においてよく見付かるが、それよりはるか昔の写本でも同じような機能を果たしていたことが認められるGruber (2010), p.43。この時代には、これ以外にも誕生から死、天国など様々な場面のムハンマドが描かれている誕生の場面を描いたものは希少であるが、例えばエジンバラ大学図書館所蔵の初期の写本挿絵など。

光背 最初期のムハンマド画には光背が必ずあるわけではないが、ある場合はキリスト教美術の様式にもみられるような丸い形だったArnold, 95。その後、仏教あるいは中国的な様式である炎のように伸びた光背、後光がより一般的になっていった。光背あるいは炎は頭のまわりに描かれるだけでなく、体全体を覆っている場合がほとんどであり、光だけが描かれて身体そのものはみえない挿絵もある。このように光に包むことで真実主義による表象から生じる問題を避けるとともに、ムハンマドの人ととなりは文章で伝えられるGruber, 230, 236。身体が描かれているときは、顔はベールで被われていることもある。こういった描き方は、ペルシアのサファヴィー朝の勃興のときから始まっておりBrend, Barbara. Islamic Art, p. 161, British Museum Press.、崇拝と畏敬の念を表わすために行われている。ムハンマドだけでなくその妻や他のイスラムの預言者も、絵の中に登場するときは同じように描かれている。

イスラム美術の初期の研究者であるトーマス・W・アーノルドは、かつて次のように述べていた。「イスラム教徒は、仏教やキリスト教がそうであったように信仰に付随するものとしての絵画をけっしてよろこばなかった。モスクで宗教画が飾られることはないし、異教の教えを説明したり信心を深めるための写実的な美術品もない」。イスラム教とキリスト教を比較して、「したがって、イスラム美術には宗教画の伝統などない。どのような様式の描写であっても美術史的な発展を遂げたことはなく、宗教的なテーマに関する画家ごとの流派もなかった。キリスト教の教会における権威に相当するような宗教思想の指導者に関する手引きなどもってのほかである」。

ムハンマドの肖像は、今日でも議論の分かれる問題であり、中東ではそれを許容しない国が多い。例えば、1963年にはメッカへ巡礼したトルコ人の描いた記事がパキスタンでは発禁となった。なぜならヴェールのないムハンマドを描いたミニアチュールの画像を含んでいたからであるSchimmel, Annemarie, Deciphering the signs of God: a phenomenological approach to Islam, p.45, n. 86, SUNY Press, 1994, 。

現代イラン ムハンマドの視覚的表象が禁じられているにも関わらず、イランではムハンマドの図像をみかけることは珍しくない。イランのシーア派たちはスンニ派の慣習的信仰からみればだいぶ寛容といえるPierre Centlivres, Micheline Centlivres-Demont: Une étrange rencontre. La photographie orientaliste de Lehnert et Landrock et l'image iranienne du prophète Mahomet, Études photographiques Nr. 17, November 2005 (in French)。今日のイランでは、敬意を持った視覚的な描写が見られ、現代的なポスターやポストカードによるムハンマドの表象が一定程度流通しているGruber (2010), p.253, illustrates a postcard bought in 2001.。ただし、これはイラン国内でも議論のある問題であり、全てのイラン人ムスリムが容認しているわけではない。

1990年代の後半から、イスラム世界におけるイコノグラフィ(図像学)の研究者は、イランではターバンを巻いた少年としてムハンマドを描いた画像が紙に印刷されて流通していることに注目してきた。さまざまに異なる部分はあるものの、どれも成人前の若々しい顔つきで、「神の使徒、ムハンマド」と書かれていることからそれとわかる。あるいはより詳細にムハンマドの生涯における逸話に根ざした伝承が書かれていたり、その図像の由来への推察が載っている場合もある。イランにおけるこうしたポスターの一部は、キリスト教の僧と若きムハンマドのシリアでの邂逅を描いた場面に由来する。この図像をキリスト教に帰属させ、また時代的にもムハンマドが預言者になる前のことであるとすることで、この図像を手掛けたものはそれが非道徳的な行為だという非難に対する自己弁護を図っているのである。

ドイツ人のとエルンスト・ハインリッヒ・ランドロックが1905年から1906年に撮影したチュニジア人の青年の写真がモチーフであり、1921年までにポストカードとして鮮明な画像が印刷されて流通した。イランではこの画像は、ある種の珍品としてよく知られている。

テヘランでは2008年に、天馬にまたがるムハンマド(顔はヴェールで覆われている)の壁画が公道の交差点に設置された。ムスリムが大半の国でこの種の壁画がみられるのはここだけである。

映画 ムハンマドの登場する映画はきわめて少ない。はムハンマドの生涯を描きつつ、彼やその家族のほとんどを直接は作品に登場させていない。2004年のアニメ映画『』は、若き日のムハンマドを描いた敬虔な作品である。この映画にも彼は直接登場せず、それが必要な場面ではカメラが彼の視点と同化する。イランのマジッド・マジディが監督した『ムハンマド』は2015年に発表された映画である。

スンニ派のムスリムはムハンマドを映画のなかで描くことを明確に禁じておりこれまでに例外はない。一方で現代のシーア派の法学者はより寛容な態度をとっており、そこに敬意があるのであれば、テレビや映画でさえムハンマドを描くことは許容できるという立場である。

非ムスリムによる描写 西欧におけるムハンマドの表象はかつてはほとんどなかったが、印刷機が発明されると、爆発的にその肖像画が普及するようになった。中世の西アジアにおける挿絵のように描かれることは少なく、たいていは預言者に対する敬意を欠いており、ダンテの神曲で短く言及されている箇所に影響を受けているものがほとんどだった。西欧では、ムハンマドは世界史において影響力もった人物の1人として描かれることもある。そいういった場合は、肯定的であったり中立的な描かれ方をする傾向にある。1935年に建てられたワシントンD.C.のの彫刻がその一例である。この建物のフリーズには歴史に名だたる立法者たちが描かれており、ハムラビ、モーセ、孔子にならんでムハンマドの姿も彫刻されていた。1997年にこのフリーズをめぐって議論が起こったことから、それ以来観光客向けの媒体には、この彫刻について「彫刻家がムハンマドを称えようとした善意による作品」であり「ムハンマドとはまったく似ていません」と書かれるようになった。

1955年には、ニューヨーク市の裁判所にあったムハンマドの彫刻がインドネシア、パキスタン、エジプトの大使からの要請を受けて撤去された。きわめて稀なことではあるが、ムハンマドを記念碑として表象することは、ムスリムにとってはとくに侮辱的に受け取られやすい。この形式の作品は、古典的な意味での偶像であり、イスラム教において根本的に禁じられた偶像崇拝にあたりかねないためである。イスラム美術においてはどんなテーマであっても大型の彫刻はほぼ常に忌避されるが、特に独立して立つ大きさのものは避けられる。いくつかの動物の彫刻が知られているだけで、アルハンブラ宮殿にあるのように頭に噴水を抱いているものがほとんどである。おそらくピサのグリフィンが最も大型の彫刻にあたる。

1997年、アメリカにおけるムスリムの権利擁護団体であるは、アメリカ合衆国最高裁判所長官のウィリアム・レンキストに最高裁判所ビルのフリーズ北面にあるムハンマドの彫刻を撤去するか削り取ることを要請した。裁判所はこの要請を却下した。

ムハンマドを本の挿絵として描いた例は無数にある。

神曲の地獄篇では、地獄におとされたムハンマドが身体を割かれ、腸をさらけだした姿が描かれている(第28歌)。 たがのはずれた酒樽さかだるにしても、 私が見た男ほど真二まつぷたつに割れてはいなかった。 彼は頤おとがいから屁へをひるところまで裂けているのだ。 脚の間には大腸がぶらさがり 呑のみこんだ食べ物を。糞くそにする 不潔な〔胃〕袋やはらわたも見えた。 私が夢中になって見ていると、 彼も私を見返し、両の手で胸の傷口を開いて、叫んだ、 「さあ、俺が俺の体をどう引き裂くか見ておけ! めった切りされたマホメットがどのようなざまか見ておけ! 俺の前を泣きながら行くのはアリーだ。 頤おとがいから額の髪の生え際まで顔を真二つに割られている『神曲 地獄篇』ISBN 978-4-309-46311-7(ダンテ著、平川祐弘訳、河出書房新社、河出文庫、2008年)370頁1行-15行。

この場面は、かつては神曲の挿絵においてたびたび描かれていた。ボローニャのサン・ペトロニオ聖堂にある、15世紀のジョバンニ・ダ・モデナによる最後の審判のフレスコ画でも、このダンテの詩をふまえてムハンマドが描かれている。そのほかにも、サルヴァドール・ダリ、オーギュスト・ロダン、ウィリアム・ブレイク、ギュスターブ・ドレなどもムハンマドを描いている。

21世紀における事件 21世紀はその幕開けから、ムハンマドの表象に関して様々な論争が起こった。現代において描かれたカリカチュアやコミックだけでなく、過去の歴史的な美術作品についても問題となった。 左|サムネイル|1999年にシュピーゲル誌が掲載した『天使ジブリールから啓示を受けるムハンマド』(、1847年)